Социальное служение в истории Русской Церкви

Принятие Русью христианства как государственной религии – уникальное и специфическое явление для всего народа, населявшего славянские земли. Уникальность и специфика этого акта рассматривается в исторической науке как совокупность политически-религиозных аспектов жизни славянского народа. Так, последствиями Крещения Руси князем Владимиром учёные-историки называют:
формирование преемственности двух культур: высокоразвитой византийской и славянской, находящейся в стадии становления;
возможность обращаться к византийскому церковному праву, как источнику норм и правил общественной жизни (следует отметить, что Византия, как наследница Римской империи имела в своём распоряжении целостную законодательную систему, регулирующую различные сферы интересов жизни общества: от гражданского права, до церковно-государственного);
для раннего периода распространения христианства по территории славянских земель характерна особая форма церковно-государственных отношений – симфония государственной и церковной власти.
Следует также отметить, что социальное служение, как неотъемлемый аспект христианской культуры, перенимается от Византийской Церкви и усваивается на Руси очень быстро. Духовные основы благотворительности как повседневной формы выражения благочестия формировались в Древней Руси на основе традиций, заложенных восточным православием.
Если первичным источником, фиксирующим нормы социального служения для Русской (как и для других христианских церквей) были библейские тексты, то вторичным стало Византийское законодательство. «Некоторые законы Византийской империи и свидетельства историков позволяют говорить о том, что в христианском государстве, каковым являлась Византия, милосердие считалось особой добродетелью. Оно понималось как готовность подать милостыню убогому, впавшему в несчастье, и как сострадание к увечному... При целом ряде константинопольских монастырей существовали странноприимные дома и больницы» – отмечает митрополит Воронежский и Борисоглебский Сергий.
В рамках нашего исследования мы рассматриваем историю социального служения Русской Церкви в исторической перспективе. Следовательно, мы принимаем деление истории РПЦ на периоды, принятые отечественной исторической наукой. Так, выделяют семь основных периодов:
Домонгольский период (988 – 1237 гг.);
Период татаро-монгольских завоеваний (1238 – 1448 гг.);
Московский период (1449 – 1589 гг.);
Патриарший период (1589 – 1700 гг.);
Синодальный период (1721 – 1917 гг.);
Советский период (1918-1980-е гг.);
Современный период (с 90-х гг. XX века по настоящее время).
Домонгольский период (988 – 1237 гг.). Основным источником социального попечительства (как и образованности) в этот исторический период были монастыри. С развитием аскетики на Руси монастырское подворье стало местом оказания духовной, врачебной и социальной помощи. Так, например, П. С. Казанский отмечает, что «русское иночество показывало примеры необыкновенного самоотвержения, ставшие отличительной чертой российских пустынножителей. Часто, отрекаясь от благополучной жизни, они добровольно подвергали себя всем лишениям нищеты, отказывая себе во всем, обогащали других своими трудами, ухаживали за больными, врачевали недужных, помогали страждущим и увечным, питали нищих».
Знаменитый русский историк Н. И.Карамзин отмечал: «Лечцы и больницы были «отчуждены от мирского ведомства» и находились они в ведении Церкви, как и упоминавшиеся здесь же монастырские больницы, гостиницы, странноприимницы». Данный тезис позволяет утверждать, что приоритет социального служения был у формирующейся Церкви, а не у государственной власти.
Распространение монашества на территории славянских земель стало важным шагом на пути становления целостного социального служения Русской Церкви. Освоение Русского Севера сопровождалось деятельностью высокообразованных людей, вступивших на путь аскетического подвига, в сочетании с лечебным талантом: преподобные Кирилл Белозерский, Сергий Радонежский, Стефан Пермский, Иосиф Волоцкий и другие. Благодаря церковным деятелям был открыты пристанища убогих и увечных, которые назывались «богадельнями» от слов «Бога дело»

. При церквах они отчасти заменили те общественные трапезы Церкви первых веков существования, где, руководствуясь христианской любовью и благочестием, туда приносили для престарелых и болящих, убогих и сирых пищу, питье и другие дары, не принимаемые только от порочных и отлученных от Церкви. Туда же доставлялось и все необходимое для погребения умерших и облегчения участи узников в темнице».
Ещё одной особенностью данного периода является то, что государственные правители (князья и знатные бояре, их приближённые) были вовлечены в социальное служение, равно как и другие люди, принявшие веру православную. Основой социального служения было материальное попечительство, жилищное и врачебное. Целый ряд деятелей в тесном содружестве с Церковью трудились на благо всего общества.
Так, при князе Ярославе Владимировиче, было открыто первое в Новгороде училище для бедных юношей. Владимир Мономах, помимо добрых дел, творимых при жизни, составил знаменитые «Поучения» – замечательный памятник педагогической, духовной и нравственной письменности. При Ярославе Мудром произошло окончательное формирование Русской Церкви, вместе с тем, был создан «благотворительный центр, который размещался в стенах Киево-Печерского монастыря. Этот монастырь был известен своим милосердием по отношению к нуждающимся: при нем была бесплатная гостиница для богомольцев, лечебница на 80 кроватей и бесплатная трапезная для бедных странников».
Основой социального института в этот период было монашество, оно же и выполняло, помимо религиозной, роль социальных работников. Государственная власть оказывала посильную поддержку и помощь, сама участвовала в общественном попечительстве.
Период татаро-монгольских завоеваний (1238 – 1448 гг.). Эпоха Золотоордынских завоеваний оставила глубокую рану на теле русского государства и Церкви. Однако, уничтожить веру, как и идею Божественной любви, оказалось не под силу татаро-монгольским завоевателям. Церковь Христова, уже познавшая в своей истории ужас и кровь гонений, не оставляла своих чад без духовно-телесного попечительства, несмотря на внешние обстоятельства.
В этот исторический период, по отношению к социальному попечительству со стороны государства, изменяются условия его осуществления. Поскольку ордынские ханы проводили политику захвата земель и обложения их данью, первичной для государственного аппарата была выработка стратегии поведения по отношению к Орде. В таких условиях социальное попечительство теряет свой приоритет и остаётся в сугубом ве́дении Православной Церкви.
Однако, приведённые тезис не означает, что по отношению к своему народу, князья и власть имущие полностью утратили интерес. Несмотря на озабоченность военно-политическими маневрами, князья, будучи по православными христианами по духу, стремились, по мере своих сил, облегчить жизнь своего народа в непростых условиях. Так, святой благоверный князь Александр Невский выкупал сограждан из татарского плена за счёт государственной казны, Иоанн Калита получил своё прозвище за мешок, который носил с собой, чтобы раздавать нуждающимся милостыню, Димитрий Донской лично кормил голодных.
Московский период (1449 – 1589 гг.), вошедший в историю как время централизации государства вокруг Москвы и возвышения Московского княжества. Новый виток получает начавшаяся ещё при Владимире симфония церковно-государственных отношений, прочнее устанавливается и развивается связь монашества и княжеского двора.
В этот период монастырские подворья начинают оказывать комплексную помощь больным и странствующим. При монастырях организованы больницы и постоялые дворы: при Николаевско-Пешношском монастыре функционировала бесплатная больница, в Коневском Рождественском мужском монастыре организована гостиница для странтсвующих и путешествующих (бесплатная). Прославился Иосифо-Волоколамский монастырь, где «в голодное время... ежедневно питалось до 700 человек, дети и старики находили приют в «Богорадном» монастыре и скиту с больничным корпусом, специально созданных для развития благотворительности при обители