Проблема богочеловека и человекобога в теоретическом аспекте

Понятие богочеловека – центральная величина в антропологии православного христианства, на позиции которого переходит Ф.М. Достоевский в поздний период своей жизни и творчества. Понятие же человекобога является искажением этого абсолютного смысла, подобно тому, как понятие «антихрист» – антипод и подмена образа Иисуса Христа.
Богочеловек – Христос – есть абсолютный христианский идеал для всех народов и на все времена. Как определил профессор МДА А. И. Осипов, «христианство целиком вписывается в одно слово – Христос». Верующий во Христа «не что-то тварное получает …, он получает Самого Бога! «Обожение» – так именуется наш идеал» [24].
Ф. М. Достоевский выразил данную истину следующими словами: «На свете есть только одно положительно прекрасное лицо – Христос» [ 7, с. 251].
Обожение – духовное преображение человека – начинается с обряда крещения, когда происходит символическое Соединение со Христом. Вся дальнейшая жизнь православного верующего должна проходить под знаком божественного естества – по благодати. «О преображении человеческого естества» говорит Новый Завет.
Тот факт, что человек сотворен по образу Бога, налагает на любого и каждого из живущих людей особые обязательства. Быть созданным по Образу означает, прежде всего, что человек создан для отношений с Богом. Согласно учению святителя Григория Паламы, воссоздание образа, то есть «полное богоподобие» делает человека носителем всего сущего – микрокосмосом – и посредником, через которого весь сотворенный мир имеет доступ к Создателю, ибо он сам соучаствует в Боге: «Человек стал словно еще один Божий ангел на земле, и через него все формы творения устремляются к Богу. Потому что он сам, являясь частью всего, имеет участие и в том, что выше всего сущего (в Боге), дабы быть образом Его» [18,с.143]. Другими словами, человек становится микротеосом .
Внутреннее, духовное пространство человека, согласно христианской антропологии, безмерно глубоко, сопрягается с понятием Бога, поэтому личность приобретает подлинный смысл и значение только в связи со своим Создателем

. Быть сотворёнными по образу Бога означает, что люди созданы для общения с Богом, и, если они этого не делают, то отказываются от подлинного своего «я» и неизбежно приближаются к катастрофе. Вот этот процесс и показал Ф.М.Достоевский , сделав его путем поисков своих мятущихся героев поздних романах Пятикнижия. Понятие «Божественный образ» православные авторы связывают с сознательной духовной деятельностью человека. У Достоевского эта проблема начинается в первом романе с образа Раскольникова и завершается на полуслове в незавершенном романе «Братья Карамазовы» в первую очередь, в образе послушника Алексея, младшего сына в семье Федора Карамазова.
Будучи сотворены в Божественном образе, люди не просто живут в этом мире, следуя своим инстинктам, как другие «твари», но обладают духовным потенциалом преобразовать мир, наделить его новым смыслом, привести все и всех в состояние хвалы Богу.
Созданный по Образу Бога, человек обладает свободой выбора и может сам управлять своей волей, как и Бог, он свободен. Однако свобода Бога абсолютная и безусловная, в то время как человеческая свобода обусловлена в павшем мире такими факторами, как наследственность, окружающая среда, влияние бессознательных мотивов и грехов. И все же, несмотря на все это, человеческая свобода продолжает быть подлинным отражением Божественной свободы. Подлинная природа человека обнаруживается только – в его бытии по подобию Бога, в его бытии по Христу и во Христе. Следовательно, православная антропология должна строиться как христологическая: как по существенному содержанию, так и по форме и методам. Это буквально «теоантропология» – учение о богочеловечестве. Быть человеком означает быть в поиске и стремиться к реализации духовной программы бытия. Между образом и подобием Божьим существует то же соотношение, что между ребенком и взрослым человеком. То, что есть человек – дано от Бога, но то, каким он может стать, зависит от собственных усилий личности. Этому соответствует понятие «кенозиса» – неустанного духовного восхождения, что требует отказа от эгоцентризма, страстной привязанности к собственности, от «автономности», то есть индивидуальности человека