Коптское монашество

Термин «коптское монашество», по сути, означает «египетское монашество», поскольку слово «копт» происходит от греческого понятия «айгюптос», что означает просто «египтянин». Еще одна версия состоит в происхождении слова «копт» от арабского «кубт» — оно использовалось для обозначения Египта. Однако в настоящее время коптами называются только лишь особые группы, населяющие области Северной Африки — главным образом, Египет и Эфиопию. Коптская церковь впервые была основана самим апостолом Марком, который прибыл в Африку в 47-48 годах и проповедовал Евангелие жителям государства. В 69 году св. Марк принял мученическую смерть от римлян. Копты почитают св. Марка в качестве своего первого патриарха.
Сами копты относят себя к православным, однако в мире их нередко считают одними из представителей «древневосточных» церквей. В течение тысячелетий сначала древние египтяне поклонялись Осирису — умирающему и воскресающему богу; затем на смену верованию в Осириса пришла вера в Христа. Поэтому христианские верования достаточно быстро прижились среди коптов. Считается, что именно коптская традиция стала одной из основных, из которых в дальнейшем зародилось монашество — эта традиция в дальнейшем стала неотъемлемой частью многих религий мира. Первая монастырская община была основана в Восточной пустыне Египта Антонием Великим. Монастырь был открыт в начале IV столетия; он существует и в наши дни. Практически одновременно на этой же территории открывается еще один монастырь — св. Павла. Коптские монахи и по сей день придерживаются достаточно строгих, аскетичных правил быта — питаются хлебом, водой, много времени проводят в молитве.
Как показывают исследования коптской традиции, данный тип монашества не только был «отвергающим мир», но и радикальным образом его представители стремились и к отвержению тела. Некоторые из противников монашества, и коптского монашества в частности, полагают, что данная религиозная традиция берет свое начало в гностицизме, хотя в действительности в своей основе христианская коптская традиция противоречит гностическим течениям. Основной концепцией коптского монашества считалось необходимость спасения души, что достигалось при помощи отказа от мирских искушений, от телесных похотей. Само по себе тело не считалось злом, однако те желания, которые в нем имеются, расценивались в качестве греховных. Коптское монашество рассматривало аскетизм в качестве единственного пути ко спасению; также приобретение внутренних добродетелей было связано с молитвой, подражанием Христу, любви с Богу и окончательному объединению с Богом. Одной из фундаментальных основ аскетической жизни является безбрачие. Важной составляющей монашеской жизни было смирение, служение другим людям. Несмотря на то, что жизнь коптских монахов была наполнена достаточно трудными духовными практиками — например, необходимость тяжелой работы, всенощные бдения и молитвы — считалось, что спасение достигается только лишь при помощи Божьей благодати. Равным счетом, и подавление телесных страстей не считалось условием, достаточным для спасения души. Смирение являлось главной добродетелью

. Кроме того, коптские монахи практиковали и помощь бедным — излишки производства (результатов земледелия, плетения корзинок и циновок) раздавались бедным.
Основными формами духовного совершенствования были затворничество и молчальничество. В первом случае монах мог не покидать келью многие годы и даже десятки лет. Молчальничество также практиковалось в течение долгих лет. Еще одним видом практики соединения с Божественным было столпничество — затворничество на вершине небольшой башни с помостом наверху, где монах находился несмотря ни на какие погодные условия. Считалось, что данные практики позволяют достичь спасения души и объединения с Богом.
2.4 Старчество в России (Серафим Саровский)
Старчество на территории России считается весьма редким явлением, потому его социальный статус несколько не определен. Кроме того, характер его возникновения спонтанный в монашеской культуре и само монашество вначале объявляло собственное отделение от мира, внешнюю непричастность к деятельности «мира сего». Это вело к тому, что оно нарушало привычные нормы социума. Также стоит добавить, что на протяжении всей истории, когда монашество обрело более зримые, осязаемые черты, возникли крупные местные общины и старчество осталось в качестве маргинального члена данных общин.
Если исследовать церковные традиции, то старец здесь представляет того же монаха, не всегда священного чина, однако, согласно убеждению самой общины, – человека, исполненного Духа Святого. По этой причине он обладает духовно обусловленными полномочиями выполнять миссию наставника для людей, которые стремятся к духовному усовершенствованию.
Чтобы быть старцем не обязательно иметь высокую должность — в данном отношении важен именно духовный облик человека. С иной стороны понятие старчества сильно отразилось, даже оставило ощутимый след в монашеской культуре, более того, в общественной жизнедеятельности государств с христианской культурой. Во-первых, его возникновение в качестве институциональной формы являлось закономерным в период становления монашества как общности самостоятельной, так и социальной группы в формах, сегодня известных по монастырям современного типа, находящимся в Сербии, Греции, Западной Европе, России. Связь между образованием социальных групп в средневековых странах и учреждениями института старчества имелась, но не до конца исследована учеными современности.
Во-вторых, старчество сильно влияло на духовную составляющую монашества, помимо этого, воздействовало на динамику культурной жизнедеятельности общества. В период христианской цивилизации «келейные», то есть, непубличные директивы старца могли повлечь за собой основательные преображения в мировоззрении граждан в масштабах государства. Ярким примером этого является история культуры Византии, ее соседей – Армении, Грузии, Рима. В те времена духовный авторитет простого монаха имел всю силу противостоять мнению собора, где присутствовали светские властители и церковные иерархи, наделенные высшей властью.
Старцы в древнерусской и древнехристианской традициях представляли собой опытных иноков, обладающих аскетическими и духовными познаниями