Христианские догматы и категории в свете нового атеизма: проблема интерпретации
Зарегистрируйся в два клика и получи неограниченный доступ к материалам,а также
промокод
на новый заказ в Автор24. Это бесплатно.
Предлагая рассматривать существование Бога как научную гипотезу, Р. Г. Докинз на первый план помещает систему доказательств, предложенных средневековыми схоластами, применяя к ним эволюционистский подход. Самым распространенным в рамках средневековой философии было утверждение, что наличие причины можно доказать, исходя из ее следствия. Элементарно появление Вселенной объяснялось как акт божественного творения, что было включено Фомой Аквинским в одно из доказательств, ставших отправной точкой написания работы «Бог как иллюзия». Современные исследования, опирающиеся на аргументацию технических или естественных наук, в равной степени избавлены от задачи как подтвердить, так и опровергнуть наличие Бога, так как последний является объектом изучения метафизики: другими словами, выступает нематериальной причиной появления всего сущего на земле. При этом, сам он лишен первоисточника как совершенное существо, выше которого не представляется возможным что-либо помыслить. Ансельм Кентерберийский приходит к выводу, что бытие Бога — это необходимость, как и он сам: подобная формулировка получила название «довода на основе молитвы». В контексте современного богословия принято считать бенедиктинского монаха одним из первых схоластов, кто применил на практике диалектико-дедуктивный метод так называемой «рефлексии о Боге».
Рассматривая выдвинутые способы доказать божественное присутствие, биолог пишет о теоретическом реконструировании образа Бога и его черт на основе описанных в Библии чудес. Чудо как религиозно-мифологический концепт и лейтмотив большинства сюжетных линий библейских нарративов претендует на спонтанность, нарушающую определенные закономерности — это вполне возможно и в рамках научных открытий, которые содержат в себе элемент необычности. Единственным важным отличием религиозных чудес от научных является возможность их экспериментальной верификации: «…у науки нет проблем с тем, чтобы признавать нечто совершенно новое и ранее неизвестное. Главное, чтобы новый феномен был реален, подтверждался в независимых экспериментах, не был бы погрешностью в измерениях…».
Будучи сторонником фидеизма, С. Кьеркегор строит свои рассуждения о бессмертии на основе евангельской притчи о воскрешении Христом Лазаря, нагруженной метафорическими элементами. Иллюстрация мертвого тела отсылает нас к вопросу об оцепенении человеческой воли, ведущей своего непосредственного носителя к состоянию отчаяния. Последнее С. Кьеркегор интерпретирует как проявление греха, если ощущается не перед лицом Бога и сопровождается утратой надежды на спасение, безразличием: «Предельное отчаяние, требующее всей страсти абсурда, всего крайнего напряжения человечьего сердца …Здесь и открывается дверца в иную онтологическую реальность, здесь весь состав личности — от природной чувственности до этической ответственности прокаливается, прожигается насквозь пламенем Духа, который один лишь дарует нам вечность и бессмертие…». Именно последующие манипуляции Иисуса с телом умершего являются гарантом спасения души для верующих — они не нуждаются в доказательствах, в отличие от округлых форм земного шара. В данном конкретном случае науку интересовал бы единственный вопрос — «как» произошло описанное чудо, а вот теология уповает на следующую постановку: «почему» так случилось? Другими словами, что стало причиной воскрешения земного человека, чья плоть за четыре дня уже начала подвергаться процессам гниения.
Отсутствие чуда во многом, как раз, и является причиной утраты веры, если таковая имелась. Подобную ситуацию мы можем наблюдать на примере главного антагониста романа Ф. М, Достоевского «Идиот», Парфёна Рогожина. Прямым символическим доказательством его неверия автор сделал картину немецкого ренессансного художника Ганса Гольбейна Младшего под названием «Мертвый Христос в гробу», находящуюся в одной из комнат мрачного зеленого дома. Первое натуралистическое изображение библейского канона выглядит здесь несовместимым с понятием спасения и воскрешения, ведь Сын Божий заперт в длинном деревянном ящике; посиневшие пальцы на костлявых руках и запрокинутые глаза свидетельствуют о том, что он — простой смертный человек, а разложение его телесной оболочки олицетворяет собой духовную деградацию общества, наглядно показанную писателем. Такая иллюстрация автоматически обнуляет и все последующие чудеса вроде покрасневшего яйца в руках Марии Магдалины или богатого улова на озере Тивериадском.
Если мы подойдем к проблеме с точки зрения физики или биологии, то в центре внимания окажется энтропия, показатель необратимости временны́х процессов. Развернуто об этом пишет современный российский философ, культуролог и лингвист В. П. Руднев (род. 1958), объясняя специфику стреловидной модели восприятия времени как культурной константы. В качестве наглядного примера он приводит процесс подмешивания сливок в утренний кофе, из которого впоследствии их уже практически невозможно разделить обратно. То же самое мы можем сказать о смерти человека как об остановке биологических процессов в организме, возобновить которые по прошествии длительного времени становится невозможно. Один этот факт уже говорит нам о том, что в пределах научного знания человек вписан в так называемую энтропийную модель времени, поскольку подвержен старению и, соответственно, прекращению репродуктивной функции как биологический вид.
С целью воспрепятствовать процессу старения и обесцениванию тела, биологи занимаются разработкой механизмов управления генетическим материалом, корректировки метаболизма, удаления стойких повреждений и избавления от хронических заболеваний, пытаются наладить регенеративную медицину, однако, надежду на воскрешение в данном случае человеку, по-прежнему, может дать только религия. Последняя, как правило, предлагает нам модель эсхатологическую, в границах которой каждый ожидает Судного дня, воспринимаемого не иначе, как чудо: «Люди, которые смеялись бы над мыслью, что тыква могла бы превратиться в карету, и которые прекрасно знают, что шелковые носовые платки в действительности не превращаются в кроликов, весьма счастливы поверить, что проповедник превратил воду в вино или, как утверждают приверженцы другой религии, взлетел на небо на крылатой лошади»
Зарегистрируйся, чтобы продолжить изучение работы
.
Другими словами, Р. Г. Докинз показывает, что Библия являет собой не более, чем сборник сказок, сравнимых с Золушкой и прочими персонажами, к которым нас с детства приучают книги, мультипликационные компании и сценаристы культовых интерпретаций старых народных сюжетов. И, надо сказать, что библейские персонажи тоже воспитывают в нас набор морально-нравственных качеств, важнейшими среди которых являются жертвенность, любовь к ближнему, взаимопомощь, уважение к старшему поколению, кротость, милосердие и сострадание. Достаточно вспомнить сказку «Дикие лебеди», где принцесса Элиза пытается снять со своих братьев проклятие мачехи, превратившей их в белых птиц: молчание и кропотливый труд, которые мы видим и в той же «Русалочке», позволяют героиням или героям не просто стать примером для подражания, а символом надежды на лучшую жизнь. Таким образом, посредством воображения люди воплощают свои несбывшиеся мечты, труднодоступные желания, идеалы и планы, благодаря чему и создавались мифологические нарративы, основанные на анимизме и прочих первичных формах верований. Стоит сказать, что и до сих пор многие верят в наличие призраков, переселение душ умерших родственников в тело животного, волшебную силу разных фетишей, воспринимаемых как талисманы, обереги и тому подобные вещи: «Люди являются социальными животными, поэтому человеческий мозг запрограммирован видеть лица других людей даже там, где их нет. Вот почему люди так часто видят лица в случайных узорах из облаков, или на кусочках тоста, или во влажных пятнах на стенах».
Суммируя сказанное, мы видим, что религия нужна человеку, прежде всего, для объяснения непонятных или недоступных ему явлений, к которым примешивается результат работы воображения. Формировать таким образом представления способен только человек, хотя определенная их доля есть и у животных, на что указывает коллега британского биолога — американский публицист, популяризатор нового атеизма С. Харрис (род. 1967): «Даже собаки и кошки, поскольку у них образуются ассоциации, которые связывают людей, места и события, в каком-то смысле формируют „представления“ о многих вещах в мире. Но мы говорим не о таких представлениях. Нас интересуют представления, которые люди сознательно принимают…». Одним из самых важных моментов в этом процессе выступает возможность передавать эти представления при помощи речи, устной или письменной, а также — более сложной невербальной системой, по сравнению с той же у животных. Так, мы пришли к распространенной версии наличия сознания как признака сложности человеческого существа. Стоит сказать, что этот аспект работает и в рамках мировых религий, включая христианство и буддизм: согласно последнему, человек — единственный, кто способен прервать сансарическое перерождение души под влиянием кармы, ввиду того, что обладает сознанием и силой воли. У животных отсутствует сознание как возможность вычленять главные и второстепенные потребности, а высшие божества склонны злоупотреблять своей властью, так как лишены силы воли.
Вдобавок к изложенной версии Р. Г. Докинз прилагает сведения о таком феномене, как естественный отбор, детально описанный на страницах книги «Слепой часовщик». Именно его британский ученый называет главной причиной, весомым аргументом в объяснении совершенства человеческого существа, отметая также религиозный эволюционизм, рассматривающий восхождение форм от простейшей к более сложным не иначе, как инструмент в руках трансцендентного Бога. В понятии эволюции, как считает Р. Г. Докинз, опрометчиво использовать принцип целесообразности и закономерности, поскольку естественный отбор как главное ее оружие представляет собой «слепой, бессознательный, автоматический процесс, открытый Дарвином и объяснивший нам существование и кажущуюся преднамеренной форму всех живых существ, — не держит в уме никакой цели. У него нет ни сознания, ни самосознания. Он не планирует будущего, не обладает проницательностью, не видит наперед, он вообще ничего не видит. Если и можно сказать, что в природе он играет роль часовщика, то часовщик этот слепой».
Совершенно противоположной выступает версия создания человека Богом по образу и подобию своему, в результате чего конечный продукт творческого акта оказался подчинен конкретной цели — умножать человеческий род, блюсти нравственные каноны и стремиться в Царствие Небесное. При этом, сложность человеческого существа объясняется отнюдь не многочастностью, о чем Р. Г. Докинз не раз повторяет, приводя в пример сборку самолета, машины или свалки мусора. Говоря о том, что двух абсолютно идентичных нагромождений из разных деталей быть не может, ученый подводит нас к их уникальности, но не совершенству. Соответственно, сложность продиктована еще и тем, что каждая часть нашего тела подчиняется не одному единому закону, а сразу нескольким. Поэтому, чтобы попытаться постичь суть человека как целого организма, исследователю необходимо начать с частей, однако, чтобы узнать истинное нутро Бога, ориентироваться только на множество его имен и качеств будет бессмысленно, поскольку невозможно выяснить, каким законам подвержена его природа.
Фома Аквинский предложил, как известно, пять аргументов в пользу доказательства бытия Бога, активно обсуждаемых современными критиками: Бог как производящая причина; Бог как целеполагающая причина; Бог как недвижимый перводвигатель; Бог как необходимость, обеспечивающая вещам переход из потенциального в актуальное состояние и, наконец, Бог как образец совершенного бытия. Именно они стали дискуссионным полем для линии нового атеизма, представителей которого крайне волновала неоднозначность онтологического доказательства, оперирующего такими понятиями, как «объективная реальность» и «идея разума». Характеризуя указанную выше проблему очевидности существования Бога, Фома Аквинский ссылается, прежде всего, на простых верующих, которые, как пишет французский медиевист Э. Жильсон (1884–1978), «принимают свою привычку верить в Бога за рациональную достоверность его бытия»
50% курсовой работы недоступно для прочтения
Закажи написание курсовой работы по выбранной теме всего за пару кликов. Персональная работа в кратчайшее время!
