Динамика атеизма в истории философской мысли
Зарегистрируйся в два клика и получи неограниченный доступ к материалам,а также
промокод
на новый заказ в Автор24. Это бесплатно.
Утрата онтологического ориентира на рубеже XIX–XX вв. стала для человечества огромной исторической травмой, которая оказала влияние на дальнейшее истолкование смысла таких антропологических концептов, как жизнь, смерть и бессмертие. Человек, по мнению М. Бубера (1878–1965), религиозного философа экзистенциалистского направления, внезапно остался бездомным, обреченным на поиск той опоры, которая поддерживала бы его жизнь: часть людей искала ее в Боге, как и он сам, часть — в собственной сущности. В этой особенности, как пишет его коллега, немецкий культуролог К. Ясперс (1883–1969), являет себя сама человеческая сущность: «…его жизнь постоянно обусловлена внешними и внутренними причинами, а ему нужно найти безусловную опору для своего бытия, которую невозможно найти ни в обществе, ни в природе, ибо все это для него — вещи относительные …отсюда его стремление к Богу или к некоей трансцендентной силе, которая, как он верит, не даст ему пропасть, затеряться, подобно песчинке в бесконечности пространства и времени».
Во многом этой тенденции способствовало, прежде всего, расширение гносеологических горизонтов, осознание бесконечности и необъятности познаваемого человеком пространства, часть которого активно осваивается как необходимый для удовлетворения потребностей ресурс. Исходя из проанализированных взглядов на современное состояние научно-технической динамики, можно сделать вывод о наличии более глубокого посыла — переоценки роли человека как созидающего начала, чувствами и разумом которого столетиями возделывалась информация из внешнего мира, которая в ближайшем будущем будет обновляться уже без его усилий. Человек выступает как неповторимый проект природы, результат ее непрерывной эволюции, он же является и точкой отсчета для создаваемых им механизмов, в перспективе грозящих вытеснить родителя за пределы технологических планов: «Человек открыл миры, которые недоступны чувствам, а только разуму; в этих мирах он работает, но жить в них нельзя. Объекты микромира, макромира Космоса, виртуальность никто не видел, но деятельность человека смещается именно туда. Человеку стали доступны скорости, глубины морские и земные, несоразмерные его чувствам и даже — разуму».
В середине XIX – начале XX века, когда в философских и богословских кругах возобновляется обсуждение проблемы доказательств существования или отсутствия Бога во Вселенной, научно-технический прогресс только набирал обороты. Вплоть до этого периода уже выдвигались многочисленные гипотезы относительно того, что Бог косвенно может быть познаваем, поскольку мы можем отметить у себя ощущение его присутствия через наказание или путем молитвенного единения с ним. Неутихающий интерес к проблеме бытия Бога вызван, прежде всего, потребностью современного общества в обнаружении той демаркационной линии, которая разграничивает научное познание и духовное постижение, зачастую отождествляемые им. Именно по этой причине культурологи и социологи обнаруживают наличие в некоторых религиях научно обоснованных тезисов: например, Коран, будучи фундаментом ислама, рассматривается дополнительно как сборник полезных практических рекомендаций, имеющих ритуализированную оболочку. Речь идет о запрете на употребления свинины как скоропортящегося продукта, в перспективе становящегося питательной средой для гельминтов; табу на распитие алкогольных напитков, которые в жарких климатических условиях могут привести к летальному исходу и т.д
Зарегистрируйся, чтобы продолжить изучение работы
. Перечисленные моменты имеют экспериментальный научный подтекст, хотя и выдаются как мусульманские догматы: «В большинстве религий Бог определенно желает бессмертия человека, поскольку снабдил его бессмертной душой, а также приветствует высокую продолжительность жизни …Вера в бессмертие души — в первую очередь, способ самоутешения, а не доказанный факт. Большинство религий поддерживает ценность жизни и здоровья».
Однако, параллельно с упомянутой тенденцией продолжает развиваться идея о манипулятивном характере религий, которая берет свое начало еще со времен античных скептиков. Именно они посещали святилища, оставаясь при этом рассудительными и невозмутимыми, стараясь не привлекать внимание общества к своим истинными предпочтениям. По мере становления эпохи Нового времени многие мыслители, чья задача сводилась к разработке сугубо научной методологии познания мира, сосредотачивали свою деятельность между двух огней, не решаясь окончательно отбросить религию как способ объяснить те феномены, к которым наука не может дотянуться. Об этом детально пишет историк и популяризатор науки М. Шермер (род. 1954), когда пытается раскрыть парадоксальный характер религии: в отличие от научных методов, она способна объяснить буквально любое явление человеческой жизни, поскольку свойственная ей, особая логика, движется прямиком от причины — к следствию. Стоит сказать, что этим теология, как подраздел гуманитарного знания, как раз расходится с философией, которую интересуют причины окружающих феноменов. Поэтому, она допускает наличие сразу нескольких источников, зависящих от специфики восприятия мира.
С наступлением антропоцентризма богословие отчасти уступило место гуманизму и индивидуализму, согласно которым уравнивается значимость души и тела, духовного и телесного бытия человека. Отныне его судьба не зависела целиком и полностью от божественного предопределения, а подчинялась теперь еще личностной свободе. Многие участники научного дискурса того времени рассматривали либо человека как образ и подобие Бога, либо религию как единственное связующее звено между цивилизациями, либо метались между критикой и признанием последней подобно английскому философу Д. Юму (1711–1776): «Невежество есть мать благочестия …но отыщите народ, у которого совершенно нет религии, — удивляется он, — если вы вообще найдете таковой, будьте уверены, что он стоит лишь на несколько ступеней выше животных».
Условно именно его можно назвать предтечей современного атеизма. Изначально шотландец приходит к выводу, что людям удобно находить в последовательно происходящих событиях какие-то причины и следствия, чтобы упорядочить хаотическое существование естественных явлений. Здесь он очевидно задается вопросом, почему Бог, а не иная субстанция, почитается как исходная причина всего сущего на земле, которой попутно вверяется ответственность за человеческие поступки «…Чем больше образ жизни человека зависит от случайностей, тем сильнее он предается суеверию». Переменчивость во взглядах мыслителя вполне объяснима влиянием на его систему со стороны остальных идеологов философского знания эпохи Просвещения — в частности, Дж. Беркли, отъявленного поборника идеализма и религии
50% курсовой работы недоступно для прочтения
Закажи написание курсовой работы по выбранной теме всего за пару кликов. Персональная работа в кратчайшее время!
