Трансцендентальная эстетика «Критики чистого разума» Канта

И. Кант говорит о том, что только в контакте субъекта с объектами возникают формы пространства и времени. Без этой связи они не имеют никакого смысла. Мы просто не можем как то по другому взглянуть на предметы, кроме как под формами пространства и времени. Чувственность, которая нам свойственна, - это своеобразная «призма», через которую мы только видим предметы.
Автор в проблеме пространства и времени весьма своеобразен. Прежде всего данный подход заявляется как философский, а не естественнонаучный, время и пространство разбираются не как свойства вещи самих по себе, а как формы нашей чувственности. Следовательно, изучается «субъективное» человеческое время, в противовес «объективному» времени мира. Так как, само субъективное объективно для человека.
Пространство и время автор видит в свою очередь формами чувственности. Таким образом автор обозначает их априорными формами чувственности, а в своем исследовании он отмечает важный интерес к трансцендентальной эстетики.
Так же пространство и время И. Кант исследует и даёт им такие объяснения:
1) Метафизическое, устанавливается в положениях, что пространство является необходимым априорным представлением, которое лежит в основе всех внешних созерцаний, а время есть нужное представление, находящееся в основе всех созерцаний .Выходит, что пространство и время не являются эмпирическим понятием, так как они не исключаются из внешнего опыта.
2) Трансцендентальное, складывается из того, что пространство это только форма всех явлений внешних чувств, а время это собственно только условие внутренних явлений и тем самым непрямое, также условие внешних явлений. Таким же образом, предполагается, что пространство и время - не объективные определения вещей и не имеют реальности вне «субъективных условий созерцания». Автор, рассуждая о «трансцендентальной идеальности» пространства и времени, заявлял, «что пространство есть ничто, как только мы отбрасываем условия возможности всякого опыта и принимаем его за нечто лежащее в основе вещей в себе», и что время «если отвлечься от субъективных условий чувственного созерцания, ровно ничто не означает и не может быть причислено к предметам самим по себе» .
Обосновывая , что пространство и время является основой лишь формы чувственного созерцания, имеется в виду именно положения существования вещей как явлений

. Из чего следует, что мы имеем возможность познавать предмет не как вещь, существующую саму по себе ,имеется в виду как явление. Как правило мы различаем в явлениях то, что по сути относится к созерцанию их и располагает силу для всякого человеческого чувства в принципе, от того, что им свойственно не более чем нечаянно, потому ,что обладает силу не для отношения к чувственности вообще, а только для специального условия или структуры того или иного чувства. Считается, что первый вид познания-это предмет сам по себе, второй же показывает именно явление самого предмета. Тем не менее, это все же является эмпирическим значением.
При условие, что мы не признаем эмпирическое созерцание лишь явлением и не будем относить его как к вещи самой по себе, то трансцендентальное отличие утратится и мы начнем думать, что познаем вещи сами по себе, однако в чувственно воспринимаемом мире мы имеем дело только с явлениями. Как пример возьмем радугу ,мы называем это лишь явлением, после дождя, а дождь называем вещью самой по себе. И мы будем правы, если понимаем понятие вещи как самой по себе лишь физически .Однако, если взять данный эмпирический факт и не учитывая больше его с всяким человеческим чувством, нужно задать вопрос ,представляет ли он предмет сам по себе ,имеется в виду не капли дождя, так как они являются эмпирическими объектами, то данный вопрос к предмету трансцендентален