Влияние учения пророков о социальной справедливости на современность

Справедливость – это не только одна из основных категорий этики, это понятие лежит в основе социальной и нравственной жизни человека, и особенно верующего, христианина. Как мы убедились, корни христианской этики ведут к ветхозаветным истокам формирования законов нравственной и праведной жизни. Уже в те времена в основу социального равенства положены моральные и духовные, а не материальные ценности. Важнейшим для всех живущих сегодня является вопрос: сохранены ли эти животворящие истоки, преемственность между социальной справедливостью в понимании современных христиан и теми нормами правды, милосердия, добра, которые выражены уже в Декалоге? Невозможно ответить на этот вопрос безоговорочно утвердительно, так как возникшая в те времена идея социальной справедливости пока не была воплощена в полной мере ни в одной стране мира. Однако многовековой опыт попыток достижения социальной справедливости представляет и в наши дни большую ценность. Учение ветхозаветных пророков по этой причине не утратило своей актуальности. Нравственно-религиозный опыт ветхозаветного пророчества вносит в понимание этого вопроса глубокий и универсальный смысл. На идее равенства и справедливости основаны все модели мировых утопий. При исключении же гуманистической и религиозной составляющей, все модели утопий становятся антиутопиями. Например, такие модели антигуманных антиутопий, где все абсолютно равны и средства распределены между всеми одинаково, создаются в эпоху социальных революций XX–XXI веков известными писателями: Е. Замятиным, О. Хаксли, А. Платоновым, Д. Оруэллом. Возникает парадокс: почему в таком «правильном» обществе люди так и не добились всеобщего счастья? Видимо, это связано с тем, что человек был создан Богом как существо духовное, сытость и благополучие не заменяют счастья, как бы они ни были необходимы человек.
«Омойтесь, очиститесь, удалите злые деяния ваши от очей Моих. Перестаньте делать зло; научитесь делать добро…»(Ис 1: 13; 15–17).
Этот Завет Господа обращен к человечеству в целом, а не только к современному для Исайи израильскому обществу. Мы, живущие в другие времена, являемся свидетелями , что Завет, выраженный устами великого пророка, по-прежнему действен. Все войны современности имеют под собой экономическую основу. В социуме современном наблюдается параллельно духовный кризис, так как жажда обогащение и духовность, нравственность не могут совмещаться. Созданный по образу и подобию Бога человек должен стремиться к нравственному совершенствованию, к «обожению», а не только к материальному благополучию, карьере и славе. В сложных условиях современной техногенной цивилизации, уже включающей в свою историю две мировые войны и ряд атомных и экологических катастроф, древние предупреждающие пророчества не только не устаревают, а наполняются живой кровью. Люди – все те же, что и в ветхозаветные времена, и совершают все те же ошибки и прегрешения. В проповедях ветхозаветных пророков отчетливо выражена критики социальной несправедливости и нравственного падения в обществе Израиля. Одновременно звучит требование жить нравственно, в соответствии с данными Богом Законами отношений людей в социуме. Однако эта программа так и не воплотилась полностью в жизнь, поэтому как нельзя более актуальна сегодня.
В современном мире понятие социальная справедливость более всего используется в политизированном смысле лозунгов прежних буржуазных революций: «Свобода, равенство, братство и счастье». Показательно определение данного понятия на английской странице Википедии, основанное на понятии эгатилизма :
«Социальная справедливость является понятием, которое используют для описания движения к социально справедливому миру…».
Эгалитаризм поддерживает идею, что все люди в обществе должны иметь одинаковые политические, социальные, экономические и гражданские права. Эта идея основана на фундаменте неотъемлемых прав человека, закрепленных в международных конвенциях. Эгалитаризм был движущей силой идей социализма и коммунизма, которые, как известно, потерпели крах. Экономический уравнительный эгалитаризм направлен на устранение экономического неравенства путем перераспределения материальных благ между всеми членами социума. Но это, во-первых, никому так и не удалось до сих пор сделать, а, во-вторых, всеобщее счастье не наступает при таком уравнительном равенстве. Ни буржуазные революции в Европе, ни Октябрьская революция в России не привели к общественному благоденствию. Проблема социальной справедливости уравнительным путем не решается, так как в ней есть духовное содержание. Само понятие справедливости дано свыше, это проповедуют пророки. Не увенчалась успехом попытка решить проблему всеобщего счастья силовыми путями, история мировых революций, начиная от английской и заканчивая Октябрьской, это наглядно показывает
Социальная справедливость была подменена террором во время революции и тоталитаризмом впоследствии. В советский период социальная справедливость трактовалась исходя из марксистско-ленинской парадигмы анализа действительности. Акцент вновь делался на уравнении доходов рабочих и крестьян как отражении процессов стирания социальных различий в социалистическом обществе.
Учение Ветхозаветных пророков помогает понять нравственно-этический смысл многих исторических и политических явлений. В частности, причину того, что прекрасные сами по себе революционные лозунги так и не стали реальностью. Революции, как и войны, –это формы насилия, а всех в равной степени сделать богатыми и счастливыми путем насилия невозможно. В пророчествах и Книгах пророков Бог является Богом справедливости, следовательно, это понятие дано свыше, а не создано людьми. Соответственно, людьми оно силовым путем не может быть ни пересоздано, ни уничтожено. Уже пророк Михей дает формулу социальной справедливости, которая включает обязательную составляющую: милосердие. Доброта, забота и помощь, которую должны получать бедные и страждущие (сироты, вдовы и пришельцы) наряду с материальной помощью – требование свыше. (Мих. 6:8).
Христианское понятие социальной справедливости, сформулированное в своей основе уже в Ветхозаветном обществе, отличается от современного «эгатилизма». Существует конфликт между теологическим и гуманистическим подходами к вопросам социальной справедливости. Гуманистический подход рассматривает правительство в роли «спасителя», ведущего к утопии посредством своей политики. Теологический же подход видит спасителя во Христе, Который будет судить исходя из выполнения Его заповедей. Предвосхищением пришествия мессии наполнены ветхозаветные пророчества. Библейские указания заботиться о бедных обращены к каждому конкретному христианину, а не к обществу в целом. Каждый христианин призван помочь «самым малым». Основание для таких библейских указаний мы находим во второй из величайших заповедей – «Люби ближнего, как самого себя» (Матфея 22:39). Сегодняшнее же понятие социальной справедливости заменяет индивида правительством, которое за счет налогов и других средств перераспределяет богатство. Эта политика не ведет к примирению социальных слоев в социуме, не выражает проявление любви, но вызывает возмущение тех, у кого отбирают с трудом заработанное. Богатство не является злом в христианском мировоззрении, так как оно тоже исходит по воле Бога, но вместе с богатством является ответственность и требование правильно им распоряжаться, не забывая о милосердии и помощи убогим и неимущим. Современное же общественное понимание социальной справедливости исходит из убеждения, что богатые становятся таковыми только за счет эксплуатации бедных. Кроме того, в соответствии с христианской концепцией распорядительства, христианин может поддерживать те благотворительные организации, которые пожелает

. Его помощь персональна. В рамках же современной формы социальной справедливости государственные чиновники решают, кто получает перераспределенное богатство.
4.2. Реакция верующего человека на проявления социальной несправедливости сегодня
При анализе реакции верующего человека на проявление социальной несправедливости мы видим необходимость исполнения Заповедей Блаженства, данных Иисусом в Нагорной проповеди. Также ощущаем и присутствие традиции ветхозаветной этики в формировании христианского поведения. Образец этически правильного поведения в ответ на несправедливость дают нам святые и пророки, Отцы Церкви. Протоиерей Олег Стеняев так трактует Заповедь: «Блаженны кроткие, ибо они наследуют землю» (Мф. 5:5 ): « Христианское понимание кротости –это не пассивное бездействие, а активная нравственно-этическая позиция как по отношению к себе самому, так как природа человека несовершенна и требует постоянного бдения, так и к нуждающемуся в нашей помощи и поддержке ближнему и дальнему нашему окружению». О преемственности учения о социальной справедливости ветхозаветных пророков и учения православного христианства продолжают размышлять теологи и Отцы Церкви. Например, священник Роман Савчук по поводу празднования Дня памяти святителя Павла Константинопольского задает вопрос о роли справедливости в жизни современного христианина:
«…Как мы должны бороться с неправдой, которая касается нас лично? Как должны отвечать на торжество несправедливости в обществе? Каждый из нас, переступив порог Церкви, приняв Благую весть о спасении, уже стал участником величайшей несправедливости. Смысл ее заключается в том, что «Христос умер за нас, когда мы были еще грешниками» (Рим. 5: 8). Мы – чада Любви, а не справедливости! Одна из самых трудных задач для христианина – принять всё происходящее с ним как случающееся сообразно с Промыслом Божиим».
Отвергая насильственные и экстремальные формы борьбы с социальной несправедливости, священник дает ответ именно с позиций этики христианства. Экстремальные способы борьбы с социальной несправедливостью «снизу», то есть со стороны человечества, успешными не являются. И об этом предупреждает Иисус Христос, призывая не отвечать злом на зло, насилием на насилие. В истории нашей страны есть тому подтверждение. Ориентация на уравнительную социальную справедливость была присуща советским гражданам. Акцент делался на выравнивании реальных доходов рабочих и крестьян, процессе стирания социальных различий в социалистическом обществе. Результат не соответствовал ожиданиям– общество всеобщего счастья и равенства так и не было создано. Христианское понимание социальной справедливости не ориентируется только на равномерное распределение материальных благ в социально однородном государстве. Согласно христианскому миропониманию, понятие справедливость вообще не создается обществом, каким бы по своему характеру они ни было, а присуще человеку априори, изначально, так как дано свыше самим Богом. Такое представление на протяжении всего длительного периода существования ветхозаветного монотеизма–оставалось неизменным. В этом уже видна связь и единая преемственность между ранними формами монотеистической религии, отраженными в Ветхом Завете, и современными представлениями православной Церкви.
Вопрос справедливости имеет две стороны, и только одну из них мы всегда помним: мы всегда ждем ее для себя, но часто забываем сами проявлять, забываем, что это не только права, но и обязанности. Как говорит протоиерей Олег Стеняев:
«Мы должны выстраивать отношения с другими людьми, не отталкиваясь от своего понимания справедливости, а если мы от Бога ожидаем милости, прощения и благодати, то и мы должны быть прощающими, милостивыми и благодатными по отношению к другим людям, ибо мера того, как мы относимся к другим людям, может оказаться мерой того, как Бог отнесется к нам».
Уже ветхозаветные пророки Исайя, Амос, Осия – выразили это в призыве: «Перестаньте делать зло!». Совершая зло, мы нарушаем закон всеобщей справедливости, покушаемся на чьи-то права. А так как справедливость –не наше изобретение, а абсолютная истина, данная свыше, закон Божий, то неизбежно наступает возмездие. И эта закономерность тоже впервые показана пророками Ветхого Завета. Это единый универсальный закон, который будет действовать всегда, пока существует жизнь на земле. По этому поводу архиепископ Сан-Францисский Иоанн Шаховской говорит:
«Мы, люди, очень быстро подмечаем всякую несправедливость в отношении себя. На всех окружающих и даже на Самого Господа Бога некоторые обижаются, если что не так у них в жизни получается, как они бы хотели. Но несправедливость, которую мы сами, люди, совершаем в мире, нам менее ясна. Мы даже ее вообще затрудняемся признавать».
Божественная справедливость требует от человека не только следовать законам человеческой справедливости, не делая и не желая того, что нарушает жизнь и права ближнего, но, по возможности, становиться выше ее, достигая меры Божественной любви, которая считает несправедливым то, что приносит зло, как бы справедливым это ни выглядело. Это и есть правда Божия, о которой свидетельствуют Закон и пророки (Рим. 3;21). Когда же ищется одна справедливость, без человеколюбия, тогда, как считают святые Отцы, «не действует уже благодать, оправдывающая нечестивого и без дел правды».
Как видим, вопрос справедливости сложен и не сводится только к получению блага для себя лично. Распространенной ошибкой является и сводить его к проблеме равномерного распределения материальных благ среди всех живущих в обществе. Такую ошибку делали в каждом отдельном случае при попытке создания общества всеобщего равенства. Пока не учитывается принцип «возврата» добра и зла, то есть принцип этической справедливости, это не может состояться, ибо не только в материальном равенстве состоит счастье. Пример такой ошибки– попытка создать общество всеобщего равенства после Октябрьской революции в России. Вера в достижимость социального равенства стала важнейшей чертой сознания «простого советского человека», но она не была истинной и оказалась обманутой. Социальная справедливость в рамках социалистического строя была невозможна без социальной однородности. Из социальной жизни (или из жизни вообще) удалялись люди, социальное происхождение которых не соответствовало принципам нового «общества рабочих и крестьян». В основе подобных принципов якобы общественного равенства, на самом деле лежит социальное неравенство: лишними признавались и лишались всех прав отдельные категории граждан одного и того же общества. Преступным считалось богатство, по этому признаку, как и по признаку социального происхождения проводился отбор на уничтожение. С точки зрения норм христианской этики, основанной на правде и милосердии, творилась социальная несправедливость. На подобной основе не могло возникнуть общество всеобщего благоденствия.
Уже в ветхозаветные времена стало понятно, что испорченная первородным грехом непослушания Богу природа человека заявит о себе в любые времена и в любых социальных условиях. Об этом сказано в Книгах пророков Ветхого Завета, которые не утратили своей актуальности. Вот что говорит сегодня архимандрит Константин (Карпович):
«Пророки клеймили неверность народа как супружескую неверность, уподобляя союз с Богом браку, а избрание народа Богом – избранию невесты (Осия, Иеремия). Верность заключается в правильном отправлении культа и в почитании одного лишь Яхве. Но, кроме того - а с точки зрения пророков, даже в первую очередь - она состоит в повиновении закону Божьему, который определяет всю жизнь народа и выдвигает в качестве важнейшего требования требование правды и справедливости»