Скотоводческие ритуалы и обряды народа саха

Существование культа рогатого скота наряду с культом божественного коня Джесегей Айыы, сосуществование и совмещение солнечных и лунарных символов – процессы вытеснения, замены, слияния, симбиоз - играют важную роль в развитии и сложении культа животных в мифо – религиозных представлениях якутов.
Все космологические, символические функции и атрибуты, связанные с культом животных, в данном случае, культом быка (коровы) позволяют на обширном материале фольклора, устных преданий, мифологии и эпоса народа саха осмыслить и обнаружить рудименты мифологемы Луны-Солнца-Земли-Быка, сходные с древними индоевропейскими и переднеазиатскими культами. До недавнего времени у якутов существовал обряд принесения лошадей в жертву небесным богам.
Литература, в которой описываются ритуалы с обязательным жертвоприношением, изготовлением чучел и захоронением различных животных помогает расширить представление о том, какую роль они играют в сакральной сфере и мифологии. Ритуалы с историческим названием «Гекатомба» и «Ашвамедха» являются примером такого рода обрядов.
Связь между различными элементами культуры и общества устанавливали тотемы, они являлись зрительным представление культа, его силы. Так, с их помощью единым целым становится племя и его среда (территория) обитания, события прошлого и настоящего, социум, культура и природа, а так же они позволяют ввести правила и нормы во все направления, от бракосочетаний до проведения ритуалов.
Так К. Леви-Строс в своей книге «Первобытное мышление» указывал напрямую связь между участниками ритуала жертвоприношения. Исполнитель, он же служитель, приносит в жертву животное, считающееся жертвой, своему божеству, в роли вершителя. Исследователь, являясь создателем школы этнологического структурализма в проекции определения тотемизма так рассуждает: «Жертвоприношение возникало как идея, содержащая в себе плоды связи с животными, могла позволить проникнуться божеством и силами другого мира. Соединив жертвоприношение и тотемизм в одно целое, первое стало либо пережитком и знаком второго, в следствии чего, появилось средство стерилизации нижележащих верований, освобождая их от всего, что могло бы загрязнить идею жертвоприношения, живую и действенную, либо, по крайней мере, разделяли это понятие, чтобы различить два типа жертвоприношения по своему происхождению и значению». [1, с. 384 ]
Не стоит забывать о трудах Николаева Н.А. и Сафронов В.А., которые в своей книге «Истоки славянской и евразийской мифологии» считали, что божественные образы растительности и плодородия присутствовали в культуре всех индоевропейских народов. [2, с. 190]
В мифологиях тюрко-монгольских народов обитатели верхнего мира являлись обладателями лошадей определенных мастей. Существуют мифы саха о том, что сыновья Улуу Тойона спускались с неба на белых или серых лошадях. [3, с.548]
Иногда Улуу Тойон, живший на третьем ярусе западного неба, показывался на земле в виде черного быка, черного жеребца, громадного медведя или лося. [4, с. 279]
Нет автора по ранней истории якутов, который бы не упомянул о погребениях с конем или даже с несколькими конями. Археологическими раскопками на территории Якутии обнаружены многочисленные погребения с конем. Также находятся предметы верховой упряжи коней. После прекращения обычая закапывать коней стали оставлять только сбрую. Последняя, несомненно, символизировала самих коней. [5, с. 163]
Но поскольку тема нашей статьи посвящена культу рогатого скота, то мы постараемся осветить более подробно данный вопрос.
В обрядовом аспекте пережитки культа быка выявляются в ритуальной практике тувинцев и якутов. В весеннем обряде, посвященном богине Ынахсыт, воспроизводился мифологический сюжет борьбы небесного быка (быка Айыы) с черным зимним быком. При этом мифологема борьбы небесного (быка Айыы) и черного земного быков воспроизводилась в якутских обрядах. [6, с. 122]
Якутские шаманы в древности могли проводить ритуальные обряды с целью отвести чары злых сил, преследовавших предков саха. Так, Я.И. Линденау во время ысыаха еще в XVIII в. записал старинный алгыс, произносимый с целью умилостивления Аджарая – властелина темных сил. В этом алгысе упоминается некий персонаж Тюмэлджин Тойон, имя которого поразительно напоминает имя победителя татар Темучина, слово тюмэн можно перевести как «истребление, разгром», хотя некоторые его переводят как «тысячное войско». [7, с.107]
По данным Г.Ф. Миллера у рогатого скота бог носил имя Tumedsjin-ogonjor, жену божества называли Mongadschin-chotun, а сына Onochtschun-ol. «Коровий бог» – простонародное название этого идола. Конный скот так же имел свои божественные связи. Традиция захоронения рядом с умершим его скота, говорило о большом религиозной направленности племен. Более подробную информацию можно найти в источниках об усть – талькинской культуре кыргыс – етехов Средней Лены [8, с.107, 123]
Мы можем полагать, что жертвоприношения животных в данном случае относятся к тотемистическим ритуалам. Г.С. Попова в своем определении понятия «тотемизм» считает что изначально именно природа являлась источником для норм поведения, становления мировоззрения. Отношения между социальными группами людей с животным миром прослеживаются в идеологии, мистике, эмоциональных выражениях, религиозных обрядах, и все это заключено в тотемах». [9, с. 177]
Сулейманов О.О. в своей книге «Этимология языка знаков изображений», рассказывая про одну из сцен, утверждает, что на тело животного, выбранного в качестве жертвы, наносились символы, расшифровка которых означала «убийство луны»

. Логически это действие рождало Солнце, которое было образом рождения новой веры. [10, с. 88 ]
Обязательным условием ритуала, по мнению того же О. Сулейманов, а было употребление жертвы в пищу. Это действие было свойственно родам, входящим в в «индоевропейский союз». Отмечается, только быки, были объектами жертвоприношений, коров племена не рогали. [11, с. 88 ]
К слову, «эт» в якутском языке : 1. Мясо; мясной; ынах этэ – говядина; сылгы этэ – конина; таба этэ – оленина; и.т.д. [12, с. 548]
…В древних сказаниях вилюйских якутских племен мы часто встречаем образ престарелого патриарха, который ездит верхом исключительно только на быке. (Эллэйада. & 250). … В результате слияния вилюйских якутов с каким то древнем народом появилась примесь, проявляемая в разведении рогатого скота. Однако в информации об этом народа почему-то отразилось предпочтение пегой и пестрой масти (вообще не белой и не черной) скота. Это обстоятельство, как мы отмечали раньше, находится в соответствии с догматическим требованием якутского черного шаманизма посвящать злым духам (с генетической точки зрения это будут ранние боги) скот обязательно цветной масти, отмеченной, кроме того, иноцветными пятнами на определенных частях тела. [13, с.30]
Надо отметить, что быков приносили в жертву не только духам Нижнего мира, но и духам Верхнего мира. Так. В.Е. Васильев приводит пример из записей А.А. Саввина, где отмечены приношения в жертву духам Верхнего мира шкуры белого быка со светлыми копытами. Данный обряд жертвоприношения назывался табык кэрэх. [14, с. 289]
Идеология культа умирающего и воскресающего зверя, природы, человека находят отражение в периодах осеннего празднества Ысыах, в честь Улуу Тойону. Мужское население, из числа охотников и воинов принимали облик тотемных животных, одевая на себя одежду, пошитую из шкур волка, медведя, рыси. Это означало перевоплощение души, тела, своего рода знамение возрождения [15, с. 329]
В результате реконструкции общей модели мифоритуальной практики саха, Е.Н. Романова делает вывод, что ытык ысыах занял промежуточное место между праздником айыы ысыах и абаасы ысыах, которые проводились соответственно весной и осенью. Глава Верхних злых духов Улуу Тойон выступал как бог – медиатор (божество полуайыы – полуабаасы), к которому обращались как «белые», так и «черные» шаманы. Данная триада праздников ысыах соответствует традиционному делению Вселенной на три мира. [16, с. 285]
По поверьям некоторых мегинских и болугурских родов, дух умершего мог отправиться в загробный мир верхом на быке. Это представление напоминает легендарного предводителя Улуу Хоро, который ездил верхом на быстроногом белом быке. В древности комплекс обрядов ытык ысыы был тесно связан с погребальными ритуалами кочевников. Эти данные говорят о верности утверждения Н.А. Алексеева о том, что у якутов погребальный культ не являлся самостоятельной формой религии, и он был во многом связан с шаманизмом. [17, с. 289]
Родовым покровителям тюркоязычные саха посвящали лошадей, а хоринцы могли посвящать и быков. Договорные взаимоотношения строились по принципу обмена души – благодати коня - жертвы. «Посланником» мира богов являлся дух предка, а «переводчиком» мира людей выступал шаман. [18, с. 291]
«Шаманизм,- пишет М. Элиаде, - это именно древнейшая техника экстаза и одновременно мистика, магия и религия в широком смысле слова». [19, с. 308]
«Феномен шамана представляется соединяющим звеном исторического и геологического времени, когда люди, эволюционируя вместе с планетой Земля, имели возможность непосредственно влиять и, вероятно, даже повелевать стихиями ее становления, а через них воздействовать на их производное – человека. В прямом смысле человек – дитя Земли». [20, с. 56]
Подход ранних исследователей ограничивался изучением истоков родовых (первобытных) религиозных представлений якутов. Шаманизм рассматривался часто в отрыве от закономерностей духовного развития человечества. Между тем, шаманизм – это часть всеобщего язычества, которое является матерью всех современных высоких религий, включая как западное язычество, так и восточный буддизм, и другие системы. Зная суть элементов природы – духов, шаманы сами могут сотворить особых духов, которых посылают с заданиями. [21, с. 3, 21]
Особая способность к перевоплощению в образе разных зверей, проделывать разного рода зрительные ассоциации (также звуки, запахи, и.т.д), странствовать (ментально) в разных мирах (в т.ч. Верхнем и Нижнем), предполагалась у якутских шаманов, которые, в частности, могли говорить на языке разных животных или понимать эти языки. Демонстрация ярких магических «волшебных» способностей шамана выявляла максимальную близость его с миром природы, коррелируя мифологическую концепцию трехъярусной Вселенной. Ведущая роль в его пространственной моделировке священного жертвоприношения, кроме собственно, «жертвуемого» объекта, отводилась обрядовым призывам к престижу плодородия, периодического рождения, неисчерпаемости жизни. Сакральный объект, в данном случае, бык или корова, каким бы ни была его форма и субстанция, является священным. Жертвоприношение освящается через обряд и становится сакральным.
В своей книге «Экософия ойууна криолитозоны» У.А