Русская православная церковь и русская эмиграция во Франции в 1920-1930е годы

Во Франции большую роль в жизни эмигрантов играла Русская православная церковь. Православные церковные приходы на французской земле существовали ещё до Первой мировой войны. Так 12 февраля 1816 года, Указом императора Александра I об учреждении вновь церкви греко-российского исповедания при миссии в Париже началась постоянная, без перерывов, церковная жизнь и деятельность при русской церкви в Париже. А в 1845 г. возник храм Успения Божией Матери в г. Марселе. В конце XIX в. стали открываться новые православные приходы. Но большое количество эмигрировавших русских резко увеличило количество православных людей, так как, безусловно, большинство эмигрантов были православного вероисповедания. Количество храмов в начале 1920-х гг. не отвечало местам поселения огромной волны русской эмиграции. Всего во Франции находилось 175 тысяч эмигрантов из России в 1920 г., к концу 1920-х 400 тысяч. Не все из них были православными, многие отрицательно относились к церкви, так большинство эмигрантов с большими связями не интересовались церковными делами, и относились к ней с подозрением, ведя лишь светскую жизнь.
Такое количество православных во Франции не могло не отразиться на церкви. По всей Франции начали появляться русские православные приходы. По сути, данным процессом руководила не церковная структура, а желание прихожан. Церковь была необходима эмигрантам, прежде всего, самым нуждающимся слоям. Куда бы судьба ни закидывала русских, в каких бы трудных условиях не проходила их жизнь, повсюду они устраивали приходы, находили хотя бы скромные помещения для богослужения. Церковь стремилась помочь бедным и слабым. Раев отмечает, что духовный голод был сильнее материального. Поэтому появлялись многочисленные эмигрантские приходы, которые в основной своей массе были бедными, маленькими и раздробленными. Церковь помогала, объясняла, как выстоять, как помочь себе и друг другу, как поддержать ближнего.
Так вместе с первыми русскими переселенцами приходы появляются в лагерях беженцев, а потом распространяются по всей территории Франции, так они появляются, помимо Парижа и Марселя, в Гренобле, Медоне, Каннах, Лионе, Тулузе, Тулоне, Крезо, Южине, и многих других. Но именно Париж в 1920-е — 1930-е годы был центром русской религиозной философии, а также русского христианского студенческого движения.
Церковь стала центром культурной и благотворительной деятельности, ее учение и молитва сделались источником обновления и очищения. Эмигранты восстановили драгоценную цепь, которая искони связывала русских с православием. Самоуправляющаяся приходская община стала в изгнании характерной для Русской Церкви. Лишь в редких случаях она обладала храмом, построенным до падения империи. Обычно службы происходили в бараках, гаражах или даже в частных домах. Помимо этого прихожане и священнослужители организовывали любительские церковные хоры и воскресные школы для детей.
Но следует сказать, что церковь, как и общество, переживала раскол. Одна часть Русской Церкви выступила за признание Московского патриархата, другая часть выступила за создание независимой Русской Православной церкви за границей. Признавали над собой церковное верховенство Москвы французские приходы, которыми руководил митрополит Евлогий (Георгиевский) — из резиденции в Париже. Однако это единство с Москвой приходов митрополита Евлогия сохранялось только до 1931 года. Тогда после конфликта с московской церковной властью митрополит Евлогий перешел в юрисдикцию Константинопольского патриарха, в рамках которого был создан Западноевропейский экзархат русских приходов, а митрополит Евлогий стал его главой, экзархом. Многие приходы пожелали выйти из юрисдикции Русской Церкви.
Таким образом, единой русской православной церкви во Франции не было. Но следует сказать, что Русская православная церковь вне зависимости от церковной организации была центром притяжения для русских эмигрантов, именно она обеспечивала непрерывность традиции, и помогала сохранить чувство национальной идентичности.
Евлогий на первых порах был главным действующим лицом в создании православных центров во Франции, он, объединив небольшую группу прихожан, образовал первый приход Московского Патриархата в Париже — Трехсвятительское подворье. В 1925 г. были открыты семинария и Богословский институт. Но в те годы из-за экономических причин не всем студентам удавалось закончить институт, а также не все из окончивших занимались церковной деятельностью. Это было связано с тем, что русские эмигранты находились в очень сложном положении, которое ухудшилось с началом Великой депрессии.
Сергиевское подворье сыграло значительную роль в сохранении русской культуры в эмигрантской среде. Оно давало работу интеллигенции и ученым, которые могли продолжать свою преподавательскую и научную деятельность, это способствовало популяризации русской культуры за рубежом. Финансировались издания эмигрантских религиозных деятелей.
На первых порах церковью в эмиграции активно привлекались так называемые разъездные священники, многие из которых были рукоположены в сан без специальной богословской подготовки

. Кроме того, широко использовались различные печатные издания религиозно-педагогического, исторического, литературного и общерелигиозного содержания, а также сеть епархиальных и приходских газет, календарей со статьями духовного плана. В связи с этим решение проблемы подготовки новых кадров священнослужителей для РПЦ за рубежом стало первостепенным и неотложным делом.
Важнейшим достижением русской церковной эмиграции явилось создание Свято-Сергиевского Православного Богословского института в Париже, о котором написано уже множество воспоминаний и исследований. В 1925 г. в Париже начал действовать данный институт, он представлял собой важнейший гуманитарный центр Российского зарубежья. Институт был открыт по инициативе группы русских профессоров-богословов при содействии главы РПЦ митрополита Евлогия. Богословский институт оказал огромное влияние на духовное становление русского зарубежья. В нем в разное время преподавали протоиереи С. Булгаков, В. Зеньковский, Н. Афанасьев, архимандрит Киприан (Керн), историки А. В. Карташев, Г. П. Федотов, Г. В. Флоровский и другие. Институт длительное время был единственным в мире высшим духовным учебным заведением русской Церкви - до открытия Духовной Академии в Москве в 1949 году.
Занималась церковь и благотворительностью. Так в 1935 году создается объединение Православное Дело для оказания социальной помощи обездоленным. Общество «Православное дело» оказывало помощь не только материальную, но и духовную и психологическую.
Слова Матери Марии, основательницы «Православного дела», подтверждают идеи о том, что здесь церковь выполняла совсем другую роль, чем в России, при этом отмечала, что «Церковь в эмиграции живет совершенно свободно и подчиняется только собственным законам».
Как пишет Е. Менегальдо, православная церковь, расположенная на улице Дарю, которая была создана ещё до «белого исхода» из России, являлась местом притяжения для всех верующих русских: сюда они сходятся в дни религиозных празднеств, а также на церемонии венчания или отпевания известных людей. Во всех приходах традиционно русские эмигранты наиболее массово собирались на Рождество и праздник Пасхи.
Следует сказать и про школьное и дошкольное образование, которое получали дети многих прихожан. Все учреждения для маленьких детей создавались при деятельном участии церковного прихода и под руководством местного священника, он же организует четверговую школу, подобную воскресной школе, открытой митрополитом Евлогием в 1923 году при православном храме на улице Дарю. В этой школе, существующей на пожертвования, преподавали русский язык, историю, географию и Закон Божий, чтобы воспитать у них национальное и религиозное чувство.
Большую роль развития русской культуры сыграло Общество «Икона», созданное по инициативе В. П. Рябушинского. Оно было основано в 1925 году, объединив ряд деятелей движения, которое можно назвать «открытием красоты и значения древней русской иконы». С первых же лет деятельности общества его работа определилась сама собой. В зарубежье повсеместно создавались храмы, и для них были необходимы иконы и иконостасы. В общество вступил ряд начинающих иконописцев, чтобы общими силами овладеть этим искусством, имеющим свою особую технику, приемы композиции, и требующим знаний по иконографии, подчиненных каноническим правилам.
Таким образом, в парижском обществе «Икона» можно выделить несколько направлений. Во-первых, оно было направлено на изучение эстетического восприятия православных икон, а также на исследование их как памятников национального русского творчества. Во-вторых, они изучали иконы с точки зрения их церковного и литургического содержания. В третьих, они стремились продолжить искусство иконописи для церковных целей и для молитвенных надобностей.
Создание Сергиевского Подворья в Париже было первой «демонстрацией» уже определившегося направления деятельности общества «Икона». Художник Д. С. Стеллецкий, создатель росписи этого храма, всю жизнь мечтавший о возрождении русской живописи на основе изучения икон и фресок, увековечил свое имя замечательным ансамблем, превратившим протестантский храм в русскую православную церковь. Он обнаружил при этом, что иконная роспись так органически связана с православным храмом, что отделение ее от природной сферы невозможно, как и использование ее принципов для светского искусства. С этого времени деятельность общества «Икона» направилась почти исключительно на создание православных храмов. Помимо Сергиевского Подворья в Париже, «Икона» причастна к созданию Храма на кладбище в Сент Женевьев де Буа под Парижем; Храма-памятника в Мурмелон ле Гран, рядом с военным русским кладбищем; иконостаса храма Знамения Б. Матери в Париже; храма преп. Серафима Саровского в Париже. Были реализованы и другие проекты, связанные с архитектурой и иконописью.
«Икона» также проводила лекции и выставки икон, которых в период с 1928 по 1968 г. было организовано 35. Обществом была издана книга «Техника иконописи» (авторы — И. Шнейдер и П. Федоров). «Икона» также печатала каталоги и цветные репродукции икон