Проблема атеистического сознания в русской философии начала XX века

Введение
Что такое философия? Простого и универсального определения не существует, и многие мыслители считают ответ на вопрос «что такое философия?» невозможным. Иногда проще сказать, что философия - это то, чем занимались Платон и Аристотель, Кант и Гегель. Возможно, самое известное и широко цитируемое, хотя и слегка эксцентричное, определение принадлежит А. Н. Уайтхеду: философия - это комментарии к трудам Платона.
Если это так, то русскую философию следует рассматривать как неотъемлемую часть западной интеллектуальной традиции, поскольку она дает, пожалуй, самые тщательно разработанные комментарии для самых зрелых и всеобъемлющих диалогов Платона. Вопросы социальной этики и политической философии, отношений человека с государством, адекватности знания и добродетельного поведения, мудрости и власти, религиозных и эстетических ценностей, идей и идеалов как руководящих принципов для человеческой жизни - все это является центральным к русской философии и иллюстрируют ее сохраняющуюся актуальность по отношению к наследию Платона и западной традиции в ее самом широком смысле. Более того, сам статус идей в русской философии отражает видение Платоном их как онтологических сущностей, «законов» или идеальных принципов - в отличие от простых гносеологических единиц. В целом русская философия всегда была идеалистична. Русская мысль всегда старалась воплотить самые общие идеи в социальных отношениях и в сущности повседневной жизни. Идеал состоял в том, чтобы философствовать реальность, превращать ее в царство идей. Но атеистическая философия, философия начала 20 века, материалистическая русская философия вносит свои поправки в развитие интеллектуальной мысли России.

Краткий обзор развития философии 20 века в России
История русского марксизма предполагает драматическое взаимодействие философии и политики. Хотя идеи Маркса были избирательно подхвачены русскими народниками в 1870-х годах, первым основательным русским марксистом был Г.В. Плеханов, чье видение философии стало «православием» среди русских коммунистов [2]. Вдохновленный Энгельсом, Плеханов утверждал, что марксистская философия является формой «диалектического материализма». Следуя Гегелю, марксизм фокусируется на явлениях в их взаимодействии и развитии, что объясняется обращением к диалектическим принципам (например, закону преобразования количества в качество). Однако, в отличие от гегелевского идеализма, марксизм объясняет все явления материальными терминами (для марксистов «материальный» включает экономические силы и отношения). Диалектический материализм считался основой исторического видения Маркса, согласно которому историческое развитие является результатом изменений в производственной силе [7].
В 1903 году ортодоксальность Плеханова была поставлена ​​под сомнение значительной ревизионистской школой: русским эмпириокритицизмом. Вдохновленный позитивизмом Маха, А.А. Богданов и другие утверждали, что реальность - это социально организованный опыт, точка зрения, которую они придерживались, чтобы соответствовать требованию Маркса, чтобы объекты понимались в их отношении к человеческой деятельности. Эмпириокритицизм был связан с большевиками до 1909 года, когда Ленин попытался осудить положение Богданова как разновидности идеализма, противного как марксизму, так и здравому смыслу. Ленин поддерживал диалектический материализм, который впоследствии считался философским мировоззрением большевиков [2].
После революции 1917 года советские философы вскоре разделились в полемике между «механицистами» и «диалектиками». Первые утверждали, что философия должна быть подчинена науке. Напротив, гегелевские «диалектики» во главе с А.М. Деборин настаивал на том, что философия необходима для объяснения самой возможности научного познания. Вскоре дебаты зашли в тупик, и в 1929 году диалектики использовали свою институциональную мощь, чтобы осудить механицизм как ересь [3]. В следующем году диалектики были сами разбиты группой молодых активистов, спонсируемых Коммунистической партией. Осудив Деборина и его последователей как «идеалистов-меньшевиков», они объявили, что марксистская философия вступила в «ленинскую стадию», и призвали ленинскую идею о партийности, чтобы лицензировать критику теорий исключительно по политическим мотивам. Философия стала оружием в классовой войне [1].
В 1938 году марксистско-ленинская философия была упрощенно кодифицирована в четвертой главе «Истории коммунистической партии советского союза» Глава, очевидно написанная самим Сталиным, была объявлена ​​высшей мудростью, и советские философы не осмеливались выходить за ее ограниченные горизонты [2]. «Новое философское руководство» посвятило себя прославлению партии и ее генерального секретаря. Идеологический климат стал еще хуже в послевоенные годы, когда А.А. Кампания Жданова против «космополитизма» породила волну русского шовинизма, в которой преследовались ученые, симпатизирующие западной мысли. Партия также вмешивалась в научные исследования, поддерживая фиктивную генетику Т.Д. Лысенко, одновременно поощряя критику квантовой механики, теории относительности и кибернетики как несовместимой с диалектическим материализмом [5].
Хрущевская «оттепель» привела к возрождению советского марксизма, когда новое поколение молодых философов начало критическое перечитывание текстов Маркса. Э.В. разработал так называемый «метод восхождения от абстрактного к конкретному» Маркса. Ильенков и другие, в антиэмпирической эпистемологии. Были также важные исследования сознания и «идеала» Ильенкова и М.К

. Мамардашвили, первый, излагавший видение социального происхождения сознания, напоминающее культурно-историческую психологию, разработанную Л.С. Выготский в 1930-х гг [2], [3]
Однако оттепель была недолгой. Философское учреждение, все еще населенное сталинской старой гвардией, продолжало оказывать удушающее влияние. Хотя в конце 1960-х и 1970-х годах происходили душевные споры во многих областях, особенно о биологической основе ума и природе ценности (моральная философия до сих пор игнорировалась), энергии начала 1960-х не хватало. Марксизм-ленинизм все еще диктовал условия дискуссии, а знания западных философов оставались относительно ограниченными [3].
В середине 1980-х годов реформы Горбачева привели к значительным изменениям. Марксизм-ленинизм больше не был обязательным предметом во всех высших учебных заведениях; действительно, этот термин был вскоре отброшен . В журналах велись дискуссии о демократии и верховенстве права, публиковались работы западных и русских эмигрантских философов. Влиятельные философы, такие как И.Т. Фролов, тогдашний редактор «Правды», призвал к обновлению гуманистического марксизма. Реформы, однако, пришли слишком поздно. Многочисленные дискуссии о судьбе марксизма в это время раскрывают интеллектуальную культуру в условиях кризиса. В то время как многие утверждали, что теории Маркса не несут ответственности за неудачи СССР, другие заявляли о банкротстве марксистских идей и призывали положить конец русской марксистской традиции. Кажется, что после распада Советского Союза в 1991 году их желание исполнилось.

Марксистко-ленинская философия как философия атеистического сознания
Марксизм-ленинизм был официальной философской доктриной в СССР. Эта философия является интерпретацией лидерами коммунистической партии классических текстов марксизма. Таким образом, политика КПСС строго определяла состояние философии в СССР как в системе образования, так и в области философских исследований. Это был только марксизм-ленинизм и ничего более. Все альтернативы были утоплены в сильном потоке негативной критики или просто исключены из сферы культурной информации [2].
Философия в марксизме-ленинизме традиционно определялась как наука о самых общих законах природы, общества и мышления [3]. Философы и философские школы были разделены на материалистов и идеалистов в соответствии с их ответом на главный вопрос философии: «Что было первым: субстанция или сознание?». Но что такое субстанция и сознание? В учебнике можно найти ответ Ленина: «субстанция - это объективная реальность, данная нам в наших ощущениях» [6], то есть то, что не является сознанием. Но сознание - это то, что не является субстанцией. Здесь мы также можем найти строгую оценку: все идеалистические системы (кроме гегелевских из-за его диалектического метода) регрессивны и просто плохи с точки зрения социального человечества, а материалистические системы, напротив, прогрессивны. В данной философии была представлена ​​классификация форм движения: механических, физических, химических, биологических и социальных. Последняя цепочка схемы состоит из трех диалектических законов: единство и борьба противоположностей, закон качественных и количественных преобразований (связанных с механизмом развития) и закон «отрицание отрицания » (связано с направлением развития) [5].
Марксистко-ленинская философия включала в себя три важных «пункта» в своей онтологии: диалектический материализм, исторический материализм, научный атеизм и научный коммунизм [3].
Диалектический материализм. Эта линия философского исследования была предназначена для решения самых фундаментальных проблем природы, мышления и культуры с точки зрения материалистической диалектики. На самом деле строгая и догматическая ориентация на классические произведения марксизма блокировала творческие инициативы (помимо некоторых весьма незначительных попыток развития отдельных диалектических фрагментов) и переводила исследования в замкнутый круг. Содержание исследований обычно сводится к переинтерпретации гегелевской диалектики с материалистической точки зрения и попыткам описаний и интерпретации в универсальных и абстрактных терминах материалистической диалектики различных отношений между объектами природы и формами человека, виды деятельности. Характер философских исследований в некотором смысле больше напоминал характер схоластической философии, чем философские и научные исследования 20-го века [7].
Исторический материализм. Эта сфера была посвящена диалектико-материалистическим соображениям социальной реальности. Здесь исследования проводились в рамках марксистской доктрины социально-экономических формаций. В монографиях и статьях были представлены законы, регулирующие переходы из одной социально-экономической формации в другую, или конкретные законы, касающиеся различных формаций, с марксистско-ленинской точки зрения. Традиционными темами и обязательной спецификой таких работ были сравнение капиталистических и социалистических обществ, негативная критика капитализма и восхваление каждого аспекта социалистического строя [7].
Этика и эстетика. В этике был приоритет классовых ценностей перед общечеловеческими ценностями или идея, что именно нормы пролетарской морали являются нормами общечеловеческой морали. В эстетике приоритет был отдан анализу идеологического содержания [7].

Критика В. Ленина против эмпириокритицизма
Под эмпириокритицизмом Ленин подразумевает не только философию Авенариуса, но и любую форму антиреализма, связанную с позитивизмом, прагматизмом и другими формами радикального эмпиризма