Мифологическое (языческое) восприятие мира древних славян

Введение

Являясь наиболее крупной в Европе этноязыковой общностью, славяне имеют очень давнюю и очень богатую историю. Первоначально единые, славянские племена позднее разделились на восточные, западные и южные, и чем сильнее они развивались в политическом и социально-экономическом плане, тем заметнее становились культурные и языковые различия между ними. Несмотря на это, существовал такой фактор, который объединял всех славян: им являлось особое видение мира, которое называлось языческой верой.
Эта вера была настолько сильна и глубока, что и сегодня, спустя многие века, до нас доносятся её отголоски.
Поскольку с древних славян началась история России, они были нашими далекими предками, «праотцами» русского народа, на территориях, занимаемых славянским этносом, зародилась русская государственность, а славянскую культуру можно считать родоначальницей русской культуры, очень важно сегодня не забывать о своих корнях, в том числе и той вере, которая составляла основу жизни людей, чьими потомками мы, проживающие сегодня в России, являемся.
Языческие верования древних славян важно сегодня изучать ещё и потому, что в их истории остается много «белых пятен»: например, проблема периодизации славянских взглядов на мир, вопросы о составе славянского пантеона, о сущности и предназначении некоторых богов, о самом факте существования этих богов.
Конечно же, ввиду того, что расцвет языческой веры пришелся на очень давние времена – более тысячелетия назад, достоверные сведения о ней обнаружить очень сложно, поэтому и изучать славянское язычество довольно сложно, однако составить общую картину формирования и развития мифологии древних славян вполне представляется возможным.
Цель работы: исследовать языческое (мифологическое) видение мира древних славян.
Задачи:
- изучить проблему периодизации верований древних славян;
- охарактеризовать низшую мифологию древних славян;
- проанализировать высшую мифологию древних славян.
Для проведения исследования использовались труды отечественных учёных – культурологов, религиоведов и историков, написанные в досоветский, советский и постсоветский период, посвященные теме возникновения, развития, расцвета и угасания языческих взглядов на мир древних славян.


1 ПРОБЛЕМА ПЕРИОДИЗАЦИИ ВЕРОВАНИЙ ДРЕВНИХ СЛАВЯН
Первые попытки периодизации дохристианских религиозных представлений славян начали предприниматься в XI—XII вв., когда авторы книг, посвященных язычеству, описывали в своих трудах разные стадии развития древнеславянских верований. В источниках, относящихся к периоду Киевской Руси, можно встретить три различных варианта периодизации язычества у древних славян.
Первый вариант – периодизация, предложенная греческим миссионером, посещавшим Киев с целью уговорить князя Владимира на крещение Руси, и изложенная в так называемой «речи философа», дошедшей до нас в «Повести временных лет». С точки зрения миссионера, язычество овладело умами людей тогда, когда богом была разрушена Вавилонская башня.
Для первой стадии язычества было характерно поклонение славян силам природы: «По дьяволю научению ови рощением, кладезем и рекам жряху [приносили жертвы] и не познаша бога».
На второй стадии в большом количестве стали сооружаться идолы и совершаться человеческие жертвоприношения. Как свидетельствуют летописцы, идолы изготавливались из дерева, меди, мрамора, серебра и золота, а в жертву этим идолам людьми зачастую приносились собственные дети.
Второй вариант периодизации содержится в Ипатьевской летописи и датируется 1114 годом. Эта периодизация принадлежит перу летописца князя Мстислава Владимировича и содержит попытку деления на этапы всей культуры человечества.
Первая стадия – каменный век. У людей нет единого бога, нет никакого разделения на социальные группы, браки существуют исключительно групповые.
Вторая стадия начинается с освоения людьми обработки металла. Появляется единое божество – бог неба и огня Сварог. Групповые браки сменяются моногамией, нарушения которой влекут за собой жестокое наказание в виде сожжения.
На третьей стадии возникает социальное деление, появляются цари, сановники, богачи, простолюдины начинают платить дань правителям. Эта стадия – эра бога Солнца Дажьбога. Именно в этот период, по мнению летописца, существовавший ранее счет времени по лунным месяцам сменяется состоящим из 12 месяцев солнечным календарем.
Третья периодизация содержится в сочинении «Слово святого Григория (Богословца) изобретено в толцех о том, како първое погани суще языци кланялися идолом и требы им клали; то и ныне творят» (для упрощения заменим длинное наименование более простым названием «Слово об идолах», как предложено в книге Б. А. Рыбакова «Язычество древних славян»). Эта периодизация представляет для исследователей больший интерес, нежели две вышеприведённые, поскольку, в отличие от них, не основывается на параллелях с другими этносами и культурами, а относится непосредственно к славянам. Периодизация выглядит следующим образом:
1) Первый этап язычества состоит в культе злых и добрых сил природы, окружающих человека на протяжении всей его жизни (упырей и берегинь). Этот культ связан с анимистическими представлениями древних славян о душе и духах, об одушевленности природы и зарождается, вероятно, в период охотничьего хозяйства.
2) Второй этап связан с культом Рода и рожаниц. Род представляет собой божество плодородия, является творцом всей природы и всей Вселенной. Рожаницы – дочери Рода, существа женского пола, присутствующие при рождении человека и способные определять его судьбу. Логично предположить, что этот культ, связанный с плодородием, был характерен для эпохи земледельческого хозяйства.
3) На третьем этапе развития языческих верований у славян возникает культ Перуна – бога грома и молнии. Этот культ зародился, предположительно, одновременно с русской государственностью, и соответственно, в Перуна в тот период верили как в покровителя князя и его дружины. Следует отметить, что Перун не являлся единственным богом, он лишь возглавлял весьма многочисленный славянский пантеон.
Третий этап завершился с принятием на Руси христианства, однако на периферии ещё довольно продолжительное время люди продолжали не только молиться Перуну и другим богам, но и верить в Рода и рожаниц.
Сторонником третьей из представленных периодизаций является известный исследователь древнеславянского язычества, советский учёный Б. А. Рыбаков. Многие современные исследователи с такой периодизацией не соглашаются.
В нашей работе мы рассмотрим две ступени развития верований древних славян: низшую мифологию – веру в духов и силы природы, и высшую мифологию – веру в различных богов.


2 НИЗШАЯ МИФОЛОГИЯ ДРЕВНИХ СЛАВЯН
О дружественных человеку силах, помогавших ему на жизненном пути – берегинях – нам сегодня мало что известно. Имеются лишь косвенные свидетельства, что берегини – это русалки, но не те хитрые и коварные существа, которые заманивали людей в водоемы и топили, а прекрасные крылатые девы, оберегавшие охотников и рыболовов. Слово «берегиня» имеет, предположительно, двойственное происхождение, означая одновременно «беречь» и «берег». Таким образом, главным предназначением берегинь в рыболовно-охотничьем хозяйстве была защита от водной стихии, помощь в возвращении к земле, к родному берегу. Позднее, с развитием земледелия, культ берегинь был несколько переосмыслен: они стали восприниматься как защитницы посевов и подательницы дождей для хорошего урожая.
Гораздо больше информации есть о таком добром духе славян, как домовой. Миф о домовом был распространен среди всех ветвей славян. Образ домового, существовавший в мифологии восточных славян, сочетал в себе элементы культа предков и культа домашнего очага. Домового славяне представляли заросшим густой седой бородой и волосами стариком, иногда без бровей. Место обитания домового: на печи, за печью, в углу подпола, где находится печь, под печным столбом. Обычно домовой невидим, но изредка все же показывается людям, причем он может показываться как в собственном обличье, так и принимать другие облики, например, хозяина дома или разных домашних животных. Бывает, что домовой показывается голым – это считалось предвестником бедности. Любимые животные домового – кошка, собака и коза. В целом домовой добр к людям, в особенности к хозяевам дома: его задача – сторожить дом, оберегать его от разорения, бед и несчастий, поддерживать порядок, выгонять нечистую силу. Однако иногда случается так, что домовой сердится на хозяев жилища, и тогда он начинает им мстить: стучит ночью, щиплет спящих людей, кидается посудой, выламывает кирпичи из печки, выбрасывает из дома кочергу. Предчувствуя беду, домовой стонет и плачет.
Аналог домового во дворе – дворовик – повелитель домашнего скота. Он живет, как правило, в хлеву, несет ответственность за сохранность скота, следит, чтобы домашние животные не болели, чтобы их никто не украл и не угнал. Бывает, что дворовик тоже обижается на хозяев, и тогда он душит кур, стрижет овец, будит среди ночи петуха и заставляет кукарекать. Чтобы дворовик не сердился, хозяева должны оставлять для него на дворе угощение. Северорусские славяне вешали во дворе для дворовика «ведьмину метлу» - сосновую или еловую ветку с густой хвоей.
Намного больше сведений в источниках имеется о «злых», враждебных человеку силах природы, в которые верили древние славяне.
Уже упоминавшиеся выше упыри, или вампиры, - это, вероятно, покойники, похороненные без соблюдения погребальных обрядов, или умершие неестественной смертью, например, в результате самоубийства. Например, в Волынском Полесье существовало такое поверье: «Як вмре чоловик своею смертью, то иде або на небо – в рай, або в пекло, до чорта. А хто повысится, або втопится, той на небо не пойде, а ходыть соби по земли…».
Отличительная особенность вампира – необычайная краснота лица. Тело вампира славяне считали черным, раздутым, издающим смрад, но при этом нетленным. В некоторых славянских традициях упыри могли принимать облик животных: собаки, кошки, курицы, овцы, коровы и т

. д. Для всех славян было характерно убеждение о том, что домом вампира является его могила. Считалось, что упыри встают из могил по ночам и пьют у спящих людей кровь, тем самым убивая их. К утру они должны возвращаться в свой «дом», поэтому уходить далеко они не могут и ходят по своей деревне, а также по близлежащим деревням.
Вампир у славян – существо крайне вредоносное. Он может провоцировать стихийные бедствия в природе, а также эпидемии страшных заболеваний, например, чумы. Вампиры способны губить целые семьи, и особенно их нападениям подвержены семьи их родственников.
Для предотвращения превращения покойников в упыре славяне строго следовали похоронных обрядам: не оставляли покойников без присмотра, протыкали их кожу иглами, рассекали тело на части и в таком виде хоронили. Во время похорон по дороге к месту захоронения сеяли мак, а саму могилу засыпали маком или просом. Если же эти меры не помогали и умерший всё-таки превращался в вампира, то поступали следующим образом: могилу разрывали, доставали тело, отсекали у него голову, а само тело протыкали осиновым колом. Затем труп хоронили на новом месте либо сжигали.
Считается, что слово «упырь» произошло от «упирать», «упираться», «впиваться».
Следующий персонаж низшей мифологии – волкодлак – человек-оборотень, обладающий способность превращаться в волка. Считалось, что волкодлаком человек может стать как по собственному желанию, так и без него. По своему желанию волкодлаками становились ведьмы и колдуны, и они же могли сделать волкодлаком любого человека. В волкодлака могла превратить юношу отвергнутая им девушка из чувства мести, а также жена – нелюбимого мужа, или тёща – нелюбимого зятя.
Как правило, волкодлак не отличается от обыкновенного волка, однако некоторые особенности позволяют определить оборотня. Так, его задние ноги имеют колени, направленные вперед, как у человека, а не назад, как у волка, его глаза всегда горят, как угли, он отбрасывает человеческую тень, а бегает всегда в одиночестве.
Для того, чтобы принять волчий облик, оборотень должен снять с себя одежду либо одеться в рваные тряпки, встать на четвереньки и завыть по-волчьи. Для обратного перевоплощения нужно перекувырнуться через пень или перекресток. Причём, приняв человеческий облик после волчьего, оборотень полностью раздет и не способен разговаривать. Для того, чтоб стать «полноценным» человеком, нужно надеть рубашку и принять пищу.
Вред волкодлаков для людей заключается в том, что они поедают Солнце и Луну, что является причиной солнечных и лунных затмений. Слово «волкодлак» в славянских языках образовано от слов «волк» и «длака» (шерсть, шкура).
Ещё один распространенный персонаж – русалка. Считалось, что русалками становятся девушки, умершие молодыми, то есть «не изжившие своего века». Слово «русалка» имеет неславянское происхождение, вероятнее всего, слово произошло от латинского rosalia и греческого ρovσάλια – названия праздников и игр.
Отличительная особенность русалок – сезонный характер их пребывания на земле. Постоянное их место обитания – кладбище, могилы, небо, и лишь на короткий период времени, приблизительно в июне-июле, они появляются на земле, вылезая из могил, поднимаясь из воды, спускаясь по деревьям.
Выбирая своим местом обитания берега рек, русалки целыми днями играют, резвятся, перекликаются друг с другом, поют песни, водят хороводы, расчёсывают свои длинные волосы, качаются на ветках деревьев.
Как и любые представители «злых» сил природы, русалки опасны ля людей: они пугают взрослых и детей, песнями заманивают людей к воде, а потом топят, спутывают рыбацкие сети, воруют детей. Они способны щекотать людей до смерти, насылать сильнейшие стихийные бедствия, разматывать пряжу у уснувших женщин.
Чтобы «задобрить» русалок и предотвратить их вредоносные деяния, славянские девушки «свивали венки» - сплетали между собой ветви двух соседних деревьев. Считалось, что так русалкам будет легче качаться на ветвях, и они в благодарность за это будут делать людям меньше пакостей.
Средствами для отпугивания русалок считались полынь, хмель, овес, а также специальные заклятия, состоявшие из непонятных слов.
У славян, населявших разные территории, очень разнились представления о внешнем облике русалок. Так, если для Южной России, Украины, Белоруссии было характерно представление о русалках как о прекрасных и грациозных девах, поющих песни нежными головами, то для жителей Севера России русалки были безобразными женщинами с бледными лицами, лохматыми волосами зеленого цвета, огромной, отвисшей грудью. Облик полуженщин-полурыб русалки имели по большей части в представлении западных славян, хотя и среди восточных славян такое представление о русалках тоже встречалось. Вилы, самовилы, самодивы, юды – такие названия носили русалки у западных славян.
У восточных славян существовал обряд «проводов русалки»: соломенную куклу или наряженную девушку изгоняли за пределы поселения, например, в лес, в поле, на кладбище. Считалось, что этот обряд помогает избавиться от нечистой силы. Иногда соломенных куклам устраивали похороны: их выбрасывали, сжигали или топили.
Славяне были также убеждены, что русалки способны перевоплощаться: они могли представать перед человеком не только в своем собственном обличье, но и в виде рыбы, птицы, белки, крысы, лягушки.
Следующий персонаж низшей мифологии древних славян – это водяной. Водяной – мужской персонаж. Водяные обитают на дне рек и озер, они стары, косматы, носят длинную бороду. Также существовало представление о водяном как о существе, имеющем облик животного или рыбы. Западные славяне верили, что в водяных превращаются утопленники.
Наиболее активны водяные в полдень, после захода Солнца и ночью. Когда у водяного хорошее настроение, он может помогать рыбакам ловить рыбу, однако плохое настроение у водяного случается гораздо чаще, и тогда он становится очень опасным. Находясь в гневе, водяной разрывает рыбачьи сети, распугивает рыбу, устраивает бури, заманивает людей, купающихся в полдень или в полночь, на дно своего водоема и топит. Причем спасать утопающих в таких случаях, согласно поверью, было нежелательно: водяной мог разозлиться и через некоторое время заманить на дно того, кто вытащил из воды тонущего. Утонувшие мужчины становились у водяного работниками, а женщины – русалками, женами или дочерями водяного.
Водяному принадлежит всё, что находится и живёт в водоеме: водяной является хозяином рыб, раков, водоплавающих птиц, водорослей. Обитающие в разных водоемах водяные находятся между собой во враждебных отношениях и переманивают друг от друга рыбу.
Опасаясь и почитая водяного, славяне устраивали ему жертвоприношения – бросали в воду продукты питания и мертвых животных. Возможно, были человеческие жертвы.
Существовал у славян и женский аналог водяного – водяниха. Так же, как и русалками, водянихами становились утонувшие или утопившиеся девушки и женщины.
Повелителем лесов у древних славян был леший. Леший – это заросший волосами древний старик, носящий очень длинную бороду зелёного или белого цвета, у него нет бровей и ресниц, а его кровь – синего цвета. По своему желанию леший может увеличиваться, становясь выше самых высоких деревьев, или уменьшаться, становясь ниже травы. Иногда он может принимать облик различных лесных животных.
В своих лесных владениях леший любит безобразничать: он сбивает путников с пути, заманивает их в глубокую чащу леса, откликается эхом, громко хохочет, пугая людей, находящихся в лесу. Также леший очень любит играть с людьми в щекотку и вполне способен защекотать человека до смерти. Иногда он похищает женщин и получает от них детей.
Спастись от проделок лешего можно, если прокричать заклинание «Овечья морда, овечья шерсть». Леший также боится огня, соли, лутошки (сухого липового полена, очищенного от коры), матерной брани (вот почему матерные слова так широко распространены у народов, имеющих славянские корни). Если надеть одежду наизнанку, а лапти не на ту ногу, можно получить защиту от вызываемой лешим потери памяти, в результате которой человек теряется в лесу и не может найти дорогу домой. Все эти способы борьбы с безобразиями лешего являются действенными во все дни года, кроме одно – четвертого октября – дня, когда у леших праздник и веселье. По поверью славян, если в этот день оказаться в лесу, то ни один из перечисленных способов борьбы с лешим не возымеет действия, поэтому лес четвертого октября лучше не посещать.
Ещё одним существом среди тех, в кого верили древние славяне, была кикимора. Кикиморы происходили от «неправильных» покойников, например, от умерших детей, и появлялись в «нехороших» местах – там, где, к примеру, был зарыт удавленник или умер ребенок. Время активности кикимор – ночь. В это время они творят мелкие пакости: воют, пищат, стучат, мешая тем самым спать, ломают посуду, рвут и спутывают пряжу у женщин. В целом кикимора не самое опасное для человека существо, а иногда, возможно, даже и полезное: считается, что были такие кикиморы, которые оказывали покровительство аккуратным и прилежным женщинам-хозяйкам.
Следующий злой дух древних славян – вихрь. В представлении славян, занимавших территорию Украины, это был огромный великан с толстыми губами. На Севере России вихря представляли едущим в повозке, запряженной тройкой лошадей.
Вихрем становился покойник, проклятый своими родителями. Вред вихря заключается в том, что вырывает из земли деревья вместе с корнем, срывает крыши жилищ, раскидывает по лугам сено. Встреча с вихрем опасна для человека тем, что влечет за собой заболевания, в том числе психические, увечья и даже смерть. Защититься от вихря можно, если скрестить особым образом пальцы и произнести заклинание.
Мора – женский мифологические персонаж. Мора была опасна тем, что наваливалась ночью на спящих людей и душила их.
Морами, согласно поверьям, становились души умерших людей, которые скончались внезапно, или были обижены перед смертью, или находились незадолго до смерти в ссоре с родственниками.
Согласно некоторым из славянских традиций, морой можно было стать и при жизни: так, например, у поляков считалось, что если в семье есть шесть или семь дочерей, то последняя будут морой