Влияние буддизма на японское искусство

Буддистские принципы можно увидеть в японской культуре десятого-двенадцатого веков (хэйанский период). Достижения этого периода стали классикой в развитии литературы и живописи. Здесь можно наблюдать сочетание синтоистского восприятие человеческой жизни как части жизни вселенной и специфически буддистского переживания красоты этой вселенной. Сущность бытия для хэйанской культуры раскрывалось прежде всего из-за переживаний красоты. Но это переживание красоты через буддистское переживание иллюзорности и эфемерности этого мира было лишенным открытой жизнерадостности. Наоборот, оно всегда включало в себе момент быстротечности: красота словно раскрывалась в своей высшей точке и поэтому переживалась как мгновенная, едва заметная, переменная, готовая в любой момент исчезнуть без следа. Такое восприятие красоты основано на буддистской концепции дхарм, согласно которой каждый миг, каждое проявление природы или чего в этом мире является уникальным и переживается лишь однократно. Красота мгновения всегда имеет для буддистской культуры горький привкус неизбежной потери. Именно из этого отношения и развивается присуще японской культуре любование природой. Такое любование включает в себя момент созерцание, но созерцание, которое обязательно проявляется в переживании, причем эмоциональном переживании. Сочетание переживания мгновения и эмоционального отношения к миру стало основой для формирования такого специфического для хэйанськой эстетики категории, как «моно-но-аваре» («грустное очарование вещей»). Японцы считают, что красота каждого мгновения доступна человеку лишь в моменты наивысшего эмоционального напряжения, когда все чувства обострены. Для выражения таких моментов не подходит обычная речь, и языком настоящих эмоций становится поэзия. Лишь из-за поэзии, с точки зрения традиционной японской культуры, возможно выразить красоту мгновения.
Изысканная аристократическая культура Хэйана была тесно связанной с гедонистической жизненной позицией ее представителей. Основной мотивацией поведения и творчества носителей этой культуры было стремление к наслаждению, стремление получить удовольствие от всех проявлений существования человека, начиная от любви и заканчивая использованием самых простых предметов быта. Гедонизм хэйанских аристократов был тесно связанным с культом Будды Амиды (в Индии и Китае его называли Будда Амитабха). По буддистской традиции, Будда Амида создал мир который находится за тысячи миров на запад от нашего мира, где царит абсолютное блаженство и каждый получает самую лучшую для себя жизнь и достигает нирваны. Японский монах Синран создал на основе культа Будды Амитабхи собственную школу «Истинной веры Чистой Земли», которая и до сих пор является наиболее популярным ответвлением буддизма в Японии. Синран учил, что когда раньше, во времена Будды Шакьямуни и до него, люди могли достичь нирваны сами, то в современном (для него) мире люди стали черствыми — их духовный уровень значительно снизился, и им перестали быть доступными сложные формы йогической медитации. Поэтому единственным путем спасения для них является вера в Будду Амида и его спасительные силы. Больше ничего не нужно — ни длинных молитв, ни сложных методов созерцания, ни знания философии, ни даже соблюдения монашеских обетов — все заменяет абсолютная вера.
Однако хэйанская культура ценит не просто удовольствие, а воплощение этого переживания в искусстве и поэзии. Традиции поэтической речи в этот период становятся каноническими, и личные эмоции каждого человека приобретают имперсональное выражение. Больше в традиционной японской поэзии ценятся аллегорические образы, которые допускают различные оттенки трактовки в зависимости от момента и ситуации, именно такие образы лучше всего совмещают и проявляют двойственность красоты и печали, радости, наслаждения и переживания потери момента

.
Из культа Будды Амиды с его идеей создания идеального мира возникает также идея превращения самого жизненного пространства вроде буддистского рая. Именно развитие этой идеи создает реальные предпосылки для превращения храмов во дворцы, а дворцов на храмы. Ярким примером такого преображения был ансамбль павильона Феникса в монастыре Бедоин, построенный в ХІ веке как дворец, а затем превращенный в храм Амиды.
Распространение амидизма с его культом эмоционально-непосредственного отношения к миру повлекло за собой интересное сочетание непосредственной, открытой эмоции и нормативной, канонизированной схемы. Наиболее ярким примером такого сочетания в японской традиционной литературе является танка. Менее остро это выражено в архитектуре, живописи, садовом искусстве. Применение канонизированной схемы также проявилось в трансформации буддистской иконы-мандалы, которая состоялась в течение хэйанского периода. Японская мандала представляет собой определенную диаграмму вселенной, центром которой является обычно Будда Безграничного Света (воплощение солнца) вокруг которого в иерархическом порядке располагались все божества буддистского пантеона, некоторые из которых символизировали планеты и звезды, а за ними — различные символы природы, божества других религий и тому подобное. Мандала должна была в виде наглядной символической схемы передать всю картину вселенной, все материальные и духовные явления, которые по своей сути считались проявлением мудрости, милосердия и силы Будды Солнечного Света Мандала для буддистской культуры является средоточием реального и ценного мира знаков в мире иллюзорной материальности. Именно поэтому средневековые японские города по своему плану и структуре совпадали со структурой мандалы.
Примерно в конце XIII в. традиционная мандала трансформируется в пейзажную, в которой место главного божества занимает изображение храмового комплекса (вид сверху). В такой мандале антропоморфное божество заменено на образ реального места (гора, водопад, солнце), и происходит переход к сочетанию символа-знака и изображения (нечто подобное можно увидеть и в хэйанских садах). Идея пейзажной мандалы, в которой можно увидеть переход пространственного построения от плоской схемы к виду сверху, проявляется в создании пейзажного свитка, где природа как абстрактное божество и природа как реалий предмет сочетаются в картине живописца.
В конце XIII века в японской культуре начинается новый важный этап — этап религиозного созерцания. Он тесно связан с учением буддийской секты дзен. Влияние дзенского учения на японскую культуру считается основополагающим. Оно не только повлекло обострение чувства красоты природы, но и фактически сформировало японскую эстетику.
Традиционная японская культура характеризуется вниманием к сверхчувственному опыту, который не имеет собственного языка, а выражается через понятия и образы из других областей человеческой жизни. Широкая ассоциативность становится закономерностью художественного мышления, но при этом подчеркивается невозможность единой конкретной ассоциации. Метафоры и ассоциации, как указывает дзенское искусство, зависят от личного опыта и восприятия зрителя. Искусство должно натолкнуть зрителя на его собственную ассоциацию. В средневековой японской культуре искусство должно создавать особый микромир для особого медитативного состояния, в котором человек способен постичь свое единство с миром. Именно такую цель имеет и дзенский сад, и изобразительное искусство.
Дзенское искусство характеризуется определенным аскетизмом, отказом от многообразия форм в пользу более глубокого философского смысла