Сущностная природа атеизма и его становление

В середине XIX – начале XX века, когда в философских и богословских кругах активно обсуждается проблема доказательств существования или отсутствия Бога. Вплоть до этого периода уже выдвигались многочисленные гипотезы относительно того, что Бог косвенно познаваем, поскольку мы можем отметить у себя ощущение его присутствия через наказание или путем молитвенного единения с ним. Теперь же, одни провозглашают, что окружающая действительность и ее обыватели окончательно утратили трансцендентный источник ценностных ориентиров. В результате, у человека сформировалась потребность заполнить образовавшуюся пустоту и он, по выражению немецкого философа М. Хайдеггера (1889–1976), «хотя и заменяет прежние ценности иными, но по-прежнему ставит их на старое место». Между тем, другие — в частности, русская религиозная философия в лице Н. О.  Лосского (1870–1965) заявляет, что «бог — не предмет науки, и богословие радикальным образом отличается от философского мышления: богослов не ищет Бога, как ищут какой-либо предмет, но Бог Сам овладевает богословом, как может овладевать нами чья-то личность».
Исходя из данных формулировок, мы приходим к выводу об актуализации такого направления философско-богословских исследований, как атеизм, за которым закрепился статус идеологии, отрицающей, с одной стороны, наличие Бога в универсуме, а с другой — любую религию, где проповедуется вера в сверхъестественное существо. Несмотря на то, что появление самого термина «атеизм» корнями уходит в древнегреческую мифологическую картину мира, а ростки обозначенного им феномена обнаруживаются в гуманитарном достоянии каждой из последующих эпох, полноценное всестороннее обоснование он получил лишь как результат постепенной просвещенческой секуляризации. Античный миф, как правило, знакомил гносеологического субъекта с концептами реальности, не опираясь на абстрактные понятия и логические рассуждения, а руководствуясь наглядными поэтизированными образами и чувственными ассоциациями, из которых сформировалось религиозное мировоззрение

. На начальном этапе популяризации христианства оно концентрировалось вокруг Бога как Творца Вселенной, уникальной личности, раскрывающей специфику онтологических истин посредством Священного Писания, а если быть более точными — устами его многочисленных интерпретаторов, проводников божественной мудрости. Равнодушные к этой мудрости отдавали предпочтение языческим политеистическим культам, в силу чего закономерно приравнивались к атеистам наравне с инакомыслящими, выдвигавшими свое видение вышеупомянутого сакрального текста. Однако, попытки католической церкви переиначить историю так, чтобы не осталось сомневающихся, в конечном счете привели к ослаблению ее влияния, параллельно подрываемого научно-техническим прогрессом.
С пришествием нововременного антропоцентризма служение богословию уступило место гуманистической парадигме, согласно которой уравнивается значимость души и тела, духовного и телесного бытия человека. Отныне его судьба не зависела целиком и полностью от божественного предопределения, а подчинялась теперь еще личностной свободе. Многие участники научного дискурса того времени рассматривали либо человека как образ и подобие Бога, либо религию как единственное связующее звено между цивилизациями, либо метались между критикой и признанием последней подобно английскому философу Д. Юму (1711–1776): «Невежество есть мать благочестия …но отыщите народ, у которого совершенно нет религии, — удивляется он, — если вы вообще найдете таковой, будьте уверены, что он стоит лишь на несколько ступеней выше животных».
Условно именно его можно назвать предтечей современного атеизма. Изначально шотландец приходит к выводу, что людям удобно находить в последовательно происходящих событиях какие-то причины и следствия, чтобы упорядочить хаотическое существование естественных явлений