Миф и символ как объект исследования

К. Юнг определял архетипы как прототипы психической деятельности человека, как соответствующие мыслеформы, которые «направляются главным образом инстинктивными импульсами», управляющими «подсознательным»; а также как общественные «комплексы», которые «дают жизнь мифам, религиям и философским концепциям, влияют на целые народы и разделяют исторические эпохи» . Рассматривая архетип как смыслообразующую форму, внеисторическую, внеэтническую, внеценностную по своей сути, К. Юнг обращал внимание на способность архетипов к самовыражению в качестве «культурных символов» - «важных составляющих нашего ментального устройства» .
Культурные символы, по К. Юнгу, являются жизненными силами в построении человеческого образа. Они несут в себе заряд огромной психической энергии, которая при ее попытке подавления или игнорирования идет в глубоко бессознательные сферы и может вести себя непредсказуемо. Подчеркивая мысль о взаимозаменяемости архетипических форм, К. Юнг акцентирует внимание на главной ценности архетипа - сакральности («нуминозности»). «Нуминозность» архетипа проявляется в его ослепительном, завораживающем действия, подталкивая к поступкам. Итак, архетипы, по К. Юнгу, - это одновременно образы и эмоции, то есть, информационно энергетические структуры.
В одной из последних своих работ - «Поздние мысли» - К. Юнг выдвигает постулат о том, что «феномен архетипного вида только обусловлен психически, но принадлежит согласно другой формы существования»; такие формы существования «обычно называют« духовными». Эта мысль К. Юнга особенно важна для понимания природы архетипа как потенциала духовного развития человека, что способствует сохранению его не только как земного биологического вида, но и как вида высшего духовного порядка. Не случайно поэтому и пристальное внимание К. Юнга к мифологии, потому что миф является и формой общественного сознания, в которой бессознательное находит свое первоначальное символическое воплощение «вся мифология - это как бы своего рода проекция коллективного бессознательного» , которое «содержит источник сил, приводящих душу в движение, а формы или категории, которые все это регулируют, - архетипы». К. Юнг не задается целью построить иерархию архетипов, однако пытается выделить основные из них, которые выступают, с одной стороны, как образы-символы в мифах, искусстве, религии, а с другой стороны - как персонифицированные названия компонентов личности: архетипы Матери, Отца, Дух (Мудрого Старого), аниме / Анимуса, Ребенка, Персоны, Тени, Трикстера (Шута), связанных как с центром - архетипом целостности и трансформации самости. Анализ архетипной теории К. Юнга позволяет сформулировать следующее определение архетипов. Архетипы - это априорные структурные формы инстинктивного фундамента сознания, паттерны коллективного бессознательного, наднациональные, вневременные, морально индифферентные структуры, обнаруженные в сознании как символические формы (архетипы образа, мотивы, идеи), энергетически заряженные и способны к синхронному и амбивалентному проявлению. Юнговская концепция определила и основные функции архетипов: компенсационную, трансцендентную и соционаправляющую. Символическая природа архетипа, заявленная К. Юнгом, дает возможность его обогащения через исследование мифопоэтической традиции в культуре. При этом символическая интерпретация мифа, является составным элементом аналитической психологии К. Юнга, имеет свою предысторию.
Вопрос о символизме мифа впервые был поставлен романтиками и нашел свое выражение в философской системе Ф. Шеллинга (1755-1834), в которой мифология, занимая промежуточное положение между природой и искусством, рассматривается как символика природы. Символ у Ф. Шеллинга выступает абсолютной формой, синтезирует две другие формы воображения: схематизм (особенно из-за общего) и аллегорию (общее через особенное) - с полной невыразительностью общего и особого в особом. Символизм выступает как принцип конструирования мифологии, которая, в свою очередь, является материалом всякого искусства и может выразиться как индивидуальная творческая мифология, например, мифология Данте, Шекспира, Сервантеса, Гете .
Наиболее полно символическая теория мифа была разработана представителем неокантианства немецким философом Эрнстом Кассирером (1874-1945). В своем фундаментальном труде «Философия символических форм» (1923-1929) он обосновывает мнение о том, что всякое оформление духа происходит с помощью знака, символа, «символической формы». По Э. Кассиреру, язык, миф, религия, искусство есть проявление энергии духа в образе символических форм

. Причем «всякий национальный язык обладает своим собственным духом языка; каждый язык содержит в себе своеобразный формосоздающий принцип» . Дух, Божественная идея, выступает прообразом к любой символической форме: «Человеческое познание не может обойтись без образов и знаков, но именно поэтому оно и характеризуется как «человеческое», то есть как ограниченное и конечное, которому противостоит идеал совершенного, первоначального и божественного разума»
Символические формы - это духовные формы, необходимо связанные с содержанием жизни. Суть культуры, по Кассиреру, «выражается в творении идеальных образных миров, определенных символических форм», а цель философии «состоит не в возвращении к тому, что было до них, а в том, чтобы понять и осмыслить их фундаментальный формообразующий принцип». Дальнейшее развитие философии мифа в аналитической психологии К. Юнга не получило однозначной оценки в мифологической критике. Однако идея К. Юнга о том, что мифы всех народов имеют архетипическое корни в коллективном бессознательном человечества, нашла поддержку в современном научном мире.
Эта идея была развита венгерским филологом Карлом Кереньи, совместно с которым К. Юнг издал книгу «Введение в сущность мифологии» (1941) Известный швейцарский психолог Эрих Нойман, что считал К. Юнга своим учителем, в фундаментальном труде «Происхождение и развитие сознания» рассматривал мифологию как «бессознательное обеспечение развития сознания человека». Доказательство архетипного и психологического значения мифа содержится в работах Генриха Циммера, Жильбера Дюрана, Джозэфа Кэмпбелла и Дэвида Миллера. Учение К. Юнга оказало влияние на работы зарубежных исследователей мифологии и религии Г. Шолема, А. Корбен, К. Леви-Стросса, Е. Мелетинского, А. Руткевича, литературоведов С. Аверинцева, Н. Фрая, М. Бодкина и других.
Мифологическое направление в осмыслении архетипа к середине ХХ века получило развитие в исследованиях румынского историка религий и мифолога Мирча Элиаде: «Миф о вечном возвращении. Архетипы и повторение» (1949 г.), «Образы и символы» (1952), «Мифы, сны и таинства» (1957), «Сакральное и профанное» (1965), «Аспекты мифа» (1964). Основная идея научного творчества М. Элиаде - стремление выявить общие черты в развитии человеческой культу ры, найти связующее звено между архаикой и современностью. Таким звеном М. Элиаде считал архетип и миф. Ученый рассматривает архетип как «идеальную модель высшего порядка», которую имитируют и повторяют и которая является гарантом стабильности, устойчивости, преодоления трагедийности и конечности бытия». «Закономерная гармония, которой управляется вселенная, - по мнению основателя антропософии Р. Штейнера, - проявляется в человеческом познании». Миф можно считать первичной формой восприятия этой гармонии, ведь в мифе субъект чувствует себя частью космоса, неотделимым от объекта. Расчленение мифологического пространства и времени происходит по принципу «священное» - «профанное» (идея Э. Кассирера, восходящая к Э. Дюркгейму) , бесконечность бытия передается цикличностью процессов, в которых отображается универсум как целостная система. Мифы воспроизводят в себе единственный закон - закон равновесия как основу миропорядка. Возвращению к мифу - это возвращение к истокам, где потенциал дальнейшего духовного развития максимальный. В этом смысле ремифологизация культуры и прежде всего - художественного творчества, которая наблюдается в кризисные, переходные периоды развития общечеловеческого духа, является регенерацией духа, очисткой его своеобразного катарсиса.
В юнговском смысле, миф в единстве с ритуалом - наиболее ранняя синкретическая форма самовыражения человека. А значит, можно предположить, что слово, как высказанная эмоция, есть первый акт духовного творчества homo sapiens`а. И слово, и миф - символическое выражение архетипа, бытийное его начало. Так же, как и архетип, символ «такой же древний, как человеческое сознание вообще», по словам С. Аверинцева
Символ имеет более чем двухтысячелетнюю историю его теоретическое осмысление, и рассмотрение выходит за рамки данного исследования. Как концептуальное используем определение С. Аверинцева: «символ есть образ, взятый в аспекте своей знаковости ... он есть знак, наделенный всей органичностью мифа и неоправданно исчерпывающей многозначностью образа» . В отличие от привычного знака, для которого многозначность является препятствием для выявления рационально-формальной структуры или логической формулы, символ только обогащается за счет широкого поля коннотаций