Значение философии для становления и углубления духовности человека

Введение

Во многих современных работах ученые говорили о духовности как о постоянном преследовании человечества на протяжении всей истории. На протяжении всей истории поиск духовности находил многочисленные культурные интерпретации, но его критическое и сравнительное изучение в глобальном и межкультурном контексте является новым явлением двадцатого века.
Хотя многие современные словари и энциклопедии ссылаются на спиритизм, духовные ассоциации и духовный опыт или духовные пути, они не обязательно включают в себя запись о духовности в истинном смысле этого слова.
Некоторые религии не имеют точного слова для термина «духовность», который происходит из христианской традиции, но тем не менее понятие духовности имеет возможность стать популярным сегодня и теперь используется как внутри, так и за пределами религий, а также в межконфессиональной и светской областях.
Тенденции, которые в наше время распространены в духовности, подчеркивают индивидуальность и саморазвитие и сопровождаются иным пониманием человеческой психологии.
Целью работы является изучение значения философии для становления и углубления духовности человека.
Задачи работы:
1. Рассмотреть сущность и понятие духовности в философии
2. Охарактеризовать духовность как философский феномен
3. Рассмотреть идею свободы через призму философии
4. Изучить место и роль философии в духовной культуре общества и развитии личности

1. Понятие духовности. Сущность духовности в философии
Термин духовность использовался очень расплывчато в течение последних нескольких десятилетий, и происхождение использования этого термина в европейских языках является совершенно новым, то есть в последние несколько веков термин использовался впервые в католической риторике.
В Католической энциклопедии, опубликованной до Первой мировой войны, не упоминалось о духовности, в то время как в новой Католической энциклопедии, опубликованной в 1970-х годах, есть восемь статей по различным аспектам этого предмета. В авторитетных справочниках, таких как Оксфордский словарь и Международный словарь Вебстера, определение духовности было введено как область религиозных исследований. В Энциклопедии Религии были введены такие термины, как духовная дисциплина, духовный наставник и христианская духовность, но сам термин духовность не обсуждался независимо. В энциклопедии Всемирной книги духовность не обсуждалась независимо, хотя в книге также есть записи о духовных атрибутах и ​​спиритизме.
В колумбийской энциклопедии повторяется одно и то же, то есть не ведется самостоятельное обсуждение духовности, но также обсуждаются духовные черты и спиритизм. В новой католической энциклопедии, как уже упоминалось, а также в протестантской энциклопедии, есть независимые записи о духовности.
Но из-за того, что там обсуждался внутрирелигиозный и полностью христианский контекст, кажется, что между ним и энциклопедией религии мало разницы, в которой Мирча Элиадех добавил статью о христианской духовности, а не о свободной и безусловной духовности. Эту проблему, даже в некоторой степени, можно отнести к энциклопедии религии и этики.
Духовность происходит от латинского слова spirare или spiritus, которые означают «душа», «жизненный принцип» и «дыхание», что в средневековой латыни это называется спиритулит, что является английским эквивалентом «духа», что означает душу, и также эквивалентно греческому слову pneuma и французскому слову esprit и немецкому слову gist, что означает не физическую часть тела. Все эти имена являются названиями, которые указывают происхождение и источник жизни.
В психологии слово «дух» используется как прилагательное «духовный», чтобы показать и охарактеризовать все, что относится к жизни, превосходящей разум (искусство, мораль и религия), в отличие от жизни, которая просто связана с чувственным восприятием, смыслами, материальными и связанными с ними правилами. Использование слова «дух» также отличается в устных высказываниях. В Новом Завете это слово иногда используется равным человеческой душе, а иногда равным божественным метафизическим действиям в человеке, а иногда равняется Святому Духу (истинному духу, который не может понять вселенная) [5].
Такое использование этого термина подразумевает сверхъестественную божественную жизнь, изложенную апостолом Павлом, в которой материал обычно рассматривается как ограничивающее чувство души, а конечные духи ограничены потребностью в теле человека и единственном бесконечном духе.
Спиритуализм - это доктрина, которая отрицает реальность материальной субстанции и материальных свойств и защищает истинных созданий, которые в этой доктрине являются разумом и духом и существенно отличаются от материальных субстанций. Спиритуализм может принимать форму духовного идеализма, который либо отказывается от существования какой-либо истинной материальной сущности за пределами мира ума, либо принимает независимое существование для материального мира, и в то же время защищает существующую духовную истину.
Теперь, когда значение «духа» как корня термина «духовность» выяснено, необходимо изучить термин «духовность».
Термин «духовность» использовался самыми разными способами; например, французы присвоили его в качестве названия для «более тонкого восприятия жизни», а американские трансценденталисты используют его как особый знак превосходящего интеллекта. Концепция духовности была романо-католическим термином до конца 19-го века, и ее концепция состояла в том, чтобы жить, общаясь с Богом через Святого Духа. Этот термин постепенно менялся, чтобы описать концепцию, согласно которой духовность жизни основана на эволюции души, а не на общем опыте всех христиан.
Христиане-протестанты также используют этот термин для описания более теплых религиозных эмоций, и он имеет свое собственное и своеобразное применение в качестве отличительного качества верующих Нового Завета. Духовность не встречается в Писании, но прилагательное «духовный» часто используется для описания специфического характера человека, вступившего в «Царство Божье». У такого человека Святой Дух является жизненно важным определяющим принципом его жизни. Движение Нового Завета не позволяет нам применять этот эпитет к любому, кто каким-то расплывчатым образом двигался святыми импульсами, потому что в этом учении конкретный атрибут обозначен в силу этого описания.
Вопрос духовности, как уже упоминалось, был проблемой человечества на протяжении всей его истории на земле; В целом, были предприняты усилия для определения духовности, выходя за рамки предпосылок религиозных дел, но мнения, связанные с этим процессом, различны.
И в основном, поскольку термин использовался в различных областях и, в частности, неопределенно в течение последних нескольких десятилетий, его было слишком сложно определить.
Духовность также была определена таким образом, чтобы человек находил свой собственный исторический контекст и жил в нем. Это проявление религии, философии или этики, которое показано как высшая, наиболее точная и взвешенная вещь, и приводит к богатству идеального или желаемого совершенства. В относительно всеобъемлющем определении духовность рассматривается как попытка стать чувствительным к себе, другим, нечеловеческим существам и Богу, или найти то, что нужно человечеству, и попытаться достичь полного человечества. Духовность - это неясный термин, который для многих людей означает некое таинственное и утомительное занятие.
Духовность может быть понята как стремление понять и придерживаться своей духовной интуиции. Примеры такой интуиции включают в себя то, что жизнь имеет позитивное предназначение, и что нужно быть честным и сострадательным. Это отличается от религиозности, которая обозначает приверженность принципам института, который считается авторитетным в отношении того, как следует жить и что в конечном итоге верно.
Философия духовности связана с пониманием конечных основ духовной интуиции. Хотя природа этого обоснования остается нерешенной, существуют некоторые философские и эмпирические причины для того, чтобы думать, что духовные интуиции в конечном счете основаны на природе фундаментальной реальности и не полностью отражают социокультурные соглашения или нейробиологические механизмы. Расследование этого открытого вопроса важно из-за последствий, каким бы ни был ответ, для социальной и политической политики, а также для личного и социального здоровья и благосостояния.
Помимо личной борьбы за выживание и безопасность, существует универсальное стремление человека найти ответы на вечные духовные вопросы: в чем смысл жизни? Есть ли у существования цель? Как мы должны жить? Что имеет реальную ценность? Что-нибудь имеет значение?. Действительно, «духовность» обычно определяется в терминах «личного поиска понимания ответов на важнейшие вопросы о жизни, о смысле и об отношении к священному или трансцендентному». Духовность в этом смысле отличается от «религии», которая обычно определяется как «организованная система верований, практик, ритуалов и символов, предназначенная (а) для обеспечения близости к священному или трансцендентному (Богу, высшей силе или высшей истине»), и (б) способствовать пониманию своих отношений и ответственности перед другими в совместной жизни в общине» [4].
Успех науки подорвал ранее предполагаемый авторитет религий для ответа на духовные вопросы, но наука не предоставила убедительной альтернативы. Наука предполагает, что мир «на дне» полностью физический, в отличие от устойчивой интуиции людей о том, что в жизни и существовании есть «нечто большее». На основе научных результатов социальная и политическая политика все больше основывается на конструктивистских взглядах, согласно которым ценности и нормы не имеют более глубокой основы, чем социальные соглашения и культурные условия, а существование не имеет окончательного значения или ценности. Легко предвидеть, что такая политика окажет разрушительное воздействие на личное и социальное благосостояние. Напротив, в недавних исследованиях имеются убедительные доказательства того, что духовные убеждения положительно коррелируют с психическим и физическим здоровьем и социальным благополучием. Обесценивающая позиция постмодернизма находится в напряжении с постоянным чувством людей, что жизнь имеет позитивное значение, ценность и цель, даже если они обычно не могут сказать, что это может быть. Эти «духовные интуиции» простираются за пределы значений и ценностей до позитивных интуиций о том, что нужно жить жизнью, которая поддерживает справедливость, честность, достоинство, честь, общность и так далее. Физикалистские или конструктивистские взгляды постмодернизма предполагают, что эти интуиции проистекают из социальных соглашений или биологических механизмов, обусловленных эволюционными императивами.
Однако эти дефляционные перспективы ни в коем случае не являются решающими: далеко не доказано, что эти механизмы могут дать исчерпывающее и достоверное объяснение духовной интуиции

. Недавние исследования показывают, что духовные интуиции имеют кросс-культурно согласованное «ядро», являются врожденными и должны быть в определенной степени разделены другими организмами. Такие доказательства поднимают важные эпистемологические и онтологические вопросы, которые до сих пор не решены. Кроме того, недавние философские разработки предполагают, что конструктивизм может быть несостоятельным, и все большее число философов теперь считают, что ценности могут в конечном итоге иметь объективное обоснование.
Помимо этого, в «жестких» науках растет понимание того, что физикализм может быть недостаточен для объяснения фундаментальных фактов о жизни, сознании и разуме. Исследование этих вопросов является основным интересом философии духовности. В рамках общей области изучения духовности именно философия духовности специально сосредоточена на исследовании онтологических основ духовной интуиции. Учитывая то, что поставлено на карту с точки зрения личного и социального благосостояния, возможно, никакая другая академическая дисциплина не имеет такого большого потенциала, чтобы изменить наши взгляды на нашу истинную природу, потенциал и место в схеме вещей или повлиять на наши общие перспективы в качестве связующего звена в великой «цепи бытия».

2. Духовность как философский феномен
Человек не является равномерно организованным существом. Он всегда требует большего, чем мир дает ему сам по себе. Природа одарила нас нуждами; среди них есть и те, кого мы можем удовлетворить по собственной инициативе. Обильные дары, дарованные нам, но еще более обильные наши желания. Кажется, мы рождены быть недовольными. Наша жажда знаний - лишь частный случай этой неудовлетворенности. Если мы дважды смотрим на дерево и в первый раз видим его ветви неподвижными, то во второй раз в движении мы не останемся довольны этим наблюдением. Почему дерево кажется нам сейчас неподвижным, сейчас в движении? Таким образом, мы спрашиваем. Каждый взгляд на природу вызывает у нас ряд вопросов. Каждое явление, которое мы встречаем, ставит перед нами проблему. Каждый опыт содержит загадку. Мы видим выходящее из яйца существо, подобное материнскому животному; мы спрашиваем причину этого сходства. Мы замечаем, что живые существа растут и развиваются до определенной степени совершенства, и мы исследуем условия для этого опыта. Нигде мы не удовлетворены тем, что природа распространяется перед нашими чувствами. Везде мы ищем то, что мы называем объяснением фактов.
Нечто большее, что мы ищем в вещах, сверх того, что дается нам непосредственно в них, делит все наше существо на два аспекта; мы начинаем осознавать наш контраст с миром. Мы противостоим миру как независимым существам. Вселенная кажется нам двумя противоположными полюсами: я и мир.
Мы возводим этот барьер между собой и миром, как только в нас впервые зарождается сознание. Но мы никогда не перестаем чувствовать, что, несмотря ни на что, мы принадлежим миру, что существует связь между ним и нами, что мы не существа снаружи, но внутри вселенной.
Это чувство заставляет нас стремиться преодолеть контраст. И в этом соединении в конечном итоге и заключается все духовное устремление человечества. История духовной жизни человека - это непрерывный поиск единства между нами и миром. Религия, искусство и наука имеют одну и ту же цель. В откровении, которое дарует ему Бог, верующий ищет решение проблем в мире, которые ставит ему Я, недовольный миром простых явлений. Художник стремится запечатлеть в материи идеи своего Я, чтобы примириться с миром вне того, что живет внутри него. Он также чувствует неудовлетворенность миром, каким он кажется ему, и стремится воплотить в мир простых явлений то, что содержит в себе нечто большее, чем его я, выходя за его пределы. Мыслитель ищет законы явлений и стремится с мыслью проникнуть в то, что он испытывает, наблюдая. Только когда мы превратили содержание мира в наше содержание мысли, мы снова обретем единство, от которого мы отделились. Позже мы увидим, что эта цель будет достигнута только тогда, когда задача научного исследователя будет понята на гораздо более глубоком уровне, чем обычно. Вся ситуация, которую я здесь описал, представляется нам на исторической сцене контрастом между единым взглядом на мир или монизм и теорией двух миров или дуализма. Дуализм обращает внимание только на разделение между мной и миром, вызванное сознанием человека. Все его усилия заключаются в тщетной борьбе за примирение этих противоположностей, которые он называет духом и материей, субъектом и объектом или мышлением и явлениями. Дуалист чувствует, что между двумя мирами должен быть мост, но он не может его найти. Поскольку человек осознает себя как «я», он не может не думать об этом «я» как о принадлежащем к духу; и противопоставляя это «я» миру, он не может поступить иначе, как считая восприятие чувств, царство материи, принадлежностью к миру. При этом человек помещает себя в контраст духа и материи. Он должен делать это тем более, потому что его собственное тело принадлежит материальному миру. Таким образом, «я» принадлежит царству духа, как его части; материальные вещи и события, которые воспринимаются органами чувств, принадлежат «миру». Все проблемы, связанные с духом и материей, человек вновь находит в фундаментальной загадке своей собственной природы. Монизм обращает внимание только на единство и пытается либо отрицать, либо стирать контрасты, которые, тем не менее, существуют. Ни один из этих двух взглядов не является удовлетворительным, поскольку они не соответствуют действительности [6].
Дуализм рассматривает дух (I) и материю (мир) как две принципиально разные сущности и поэтому не может понять, как они могут взаимодействовать друг с другом. Как дух должен знать, что происходит в материи, если сущность материи совершенно чужды духу? И как в этих обстоятельствах дух должен действовать на материю, чтобы превратить свои намерения в действия? Самые умные и самые абсурдные гипотезы были выдвинуты для решения этих проблем. Но до сих пор монизм не лучше. До сих пор он пытался оправдать себя тремя различными способами. Либо это отрицает дух и становится материализмом; или оно отрицает материю и ищет ее спасения в спиритизме; или оно утверждает, что, поскольку даже в самых простых сущностях в мире дух и материя неразрывно связаны друг с другом, нет необходимости удивляться, если оба эти вида существования присутствуют в человеке, поскольку они никогда не обнаруживаются отдельно.
Материализм никогда не сможет прийти к удовлетворительному объяснению мира. Каждая попытка объяснения должна обязательно начинаться с формирования у человека мыслей о явлениях мира. Материализм, следовательно, берет свое начало от мыслей о материи или материальных процессах. При этом он сразу же сталкивается с двумя разными фактами, а именно, с материальным миром и мыслями о нем. Материалист пытается понять мысли, рассматривая их как чисто материальный процесс. Он считает, что мышление происходит в мозге почти так же, как пищеварение в органах животных. Так же, как он приписывает материи механические и органические эффекты, он также приписывает материи при определенных обстоятельствах способность мыслить. Он забывает, что, делая это, он просто перенес проблему в другое место. Вместо самого себя он приписывает материи способность мыслить. И, таким образом, он снова вернулся к своей отправной точке. Как материя задумывается о своей природе. Почему он не просто доволен собой и своим существованием? Материалист отвел свое внимание от определенного предмета, от нашего собственного Я и пришел к неопределенному, неопределенному образу. И здесь снова возникает та же проблема, что и с ним. Материалистический взгляд не может решить проблему; это только переносит это в другое место.
Как обстоят дела с спиритическим взглядом? Крайний спиритуалист отрицает значение своего независимого существования и рассматривает его просто как продукт духа. Но когда он пытается применить этот взгляд на мир к разгадке загадки своей собственной человеческой натуры, он оказывается в углу. Столкнувшись с Я, которое может быть поставлено на сторону духа, существует без какого-либо посредничества физический мир. Никакой духовный подход к этому не представляется возможным; оно должно восприниматься и переживаться Я посредством материальных процессов. Таких материальных процессов «Я» не находит в себе, если считает свою собственную природу исключительно духовной. Физический мир никогда не находится в том, что он работает духовно. Кажется, будто «я» должен был бы признать, что мир остался бы закрытым для него, если бы он не устанавливал недуховную связь с миром. Точно так же, когда мы начинаем действовать, мы должны воплощать свои намерения в реальности с помощью материальных веществ и сил. Другими словами, мы зависим от внешнего мира. Самый крайний спиритуалист - точнее, мыслитель, который благодаря абсолютному идеализму выступает как крайний спиритуалист - это Иоганн Готтлиб Фихте. Он пытается вывести все здание мира из «Я». То, что он на самом деле выполнил, - это великолепная мысленная картина мира без какого-либо содержания опыта. Как мало для материалиста возможно отогнать дух, так же мало для идеалиста расстаться с внешним миром материи.
Первое, что человек воспринимает, стремясь познать свое «я», - это активность этого «я» в концептуальной разработке мира идей. По этой причине тот, кто придерживается мировоззрения, склоняющегося к спиритизму, может испытывать искушение, глядя на свою человеческую природу, не признавать ничего о духе, кроме своего собственного мира идей. Таким образом, спиритизм становится односторонним идеализмом. Он не достигает точки поиска в мире идей духовного мира; в мире своих идей он видит сам духовный мир. В результате этого он вынужден оставаться со своим мировоззрением, словно закованным в деятельность своего «я».
Взгляд Фридриха Альберта Ланге представляет собой любопытную разновидность идеализма, выдвинутую им в его широко читаемой Истории материализма. Он полагает, что материалисты совершенно правы, заявляя, что все явления, включая наше мышление, являются продуктом чисто материальных процессов, только материя и ее процессы сами являются продуктом нашего мышления.
Наше мышление порождается материальными процессами, а они - мышлением «я». Иными словами, философия Ланге - это не что иное, как история, примененная к понятиям, гениального барона Мюнхгаузена, который держит себя в воздухе своим собственным косичкой [3].
Третья форма монизма - это та, которая видит две сущности, материю и дух, уже объединенные в простейшем существе (атоме). Но и это ничего не дает, поскольку и здесь вопрос, который действительно возникает в нашем сознании, переносится в другое место