Зачем нужна философия современному человеку?

Введение

Практически вся человеческая деятельность может быть разделена на два вида:
креативная (производительная, «творящая», т.е. творческая, от лат. creo – «творю, создаю, произвожу, порождаю»);
рекреативная (воспроизводящая, от лат. recreo – «воссоздаю»). Это деятельность рутинная, нетворческая, шаблонная и однообразная, не предполагающая создание чего-либо нового. Для обозначения подобной деятельности я предлагаю ввести термин «не-творчество».
Цель настоящей работы – рассмотреть философию творчества и научных открытий. В соответствии с целью, в работе решаются следующие исследовательские задачи:
охарактеризовать историческое развитие философских представлений о творческой деятельности;
дать характеристику современным философским представлениям о природе научных открытий.
Степень изученности проблемы.
Во все времена особый интерес мыслителей вызывал феномен креативности – творчества, в процессе которого человек создает нечто абсолютно новое, прежде не существовавшее. Однако и противоположное явление – «не-творчество» - не только сыграло собственную роль в развитии человечества, но и служило предметом философской рефлексии. Если творчество рассматривается, образно говоря, как прокладывание новых путей, то «не-творчество» представляет скорее торную дорогу. (Не случайно само слово «рутина» напрямую восходит к фр. rute, т.е. «путь», а через него – к лат. rupta – «разбитая [дорога]».) Начиная с античной и древневосточной эпох, мыслители выдвигают и разрабатывают оригинальные концепции творчества, подробнее рассматриваемые в основном тексте настоящей работы. На сегодняшний день все чаще обращается внимание также на такой аспект творчества, как творчество научное (научные открытия и др.). Большинство ученых согласно, что серьезные научные открытия совершаются вследствие определенных закономерностей исторического развития – в рамках т.н. научных революций. Эта концепция, предложенная философом-постпозитивистом Томасом Куном, а в отечественной науке особенно активно разрабатываемая академиком В.С. Степиным, также будет рассматриваться в наше работе.
Объект работы – философия творческой деятельности.
Предмет работы - история философского рассмотрения творческой деятельности, а также научных открытий..
Методы исследования: метод анализа источников и литературы, сравнительный и сравнительно-исторический методы.
Материалом послужили исследовательские работы, посвященные рассматриваемой теме.
Структура работы.
Работа состоит из введения, двух глав, заключение, в котором делаются общие выводы, и библиографического списка, включающего 18 источников, использованных в ходе написания работы.


Философия творчества

Древневосточная мысль
Различные параметры соотношения рутины и творчества, традиции и новаторства, позитивные и негативные аспекты этих параметров остаются одними из наиболее дискуссионных проблем на протяжении почти всей истории философии. Так, уже в основе учения Конфуция лежит непреходящее преклонение перед достижениями древних мудрецов и общественным устройством древнего общества, базирующимся на этих достижениях. Конфуцианство фактически основано на приоритете традиций, древних устоев, поклонения предкам, послушания старшим и т.д.: Конфуций требовал «в первую очередь… раз и навсегда установленного отношения, … стремившегося всегда к незыблемой неизменности…» Без этого, считал Конфуций, невозможен порядок не только в личной жизни индивида, но и в жизни общества. Сравнение общества с семьей, правителя с отцом, народа с сыновьями вообще очень характерно для конфуцианства. «Почтительность к старшим» и следование их образцам Конфуций называет первым признаком цзюньцзы («благородный человек», важнейшее понятие в системе Конфуция). Конфуцианство достаточно настороженно относится к любым инновациям в частной и общественной жизни, выбирая в качестве своего идеала «освященные веками», доказавшие свою эффективность в течение многовековой практики алгоритмы человеческой активности. Таким образом, по сути, идеалом конфуцианства выступает именно рекреативное, рутинное «не-творческое» существование людей и их сообществ.
Второе из главных философских течений древнего Китая – даосизм – также воспринимает рутинную деятельность скорее «положительно», но исходя из других оснований. Для Лао-цзы все в мире равнозначно, поскольку все является внешним проявлением единой для всех вещей и явлений внутренней энергии «дао». Все же распознать дао и «реализовать» («дэ») его оказывается проще как раз в рамках обыденной рутинной деятельности, не стремящейся к преодолению установленных некогда рамок: «Поэтому совершенномудрый … идет по тому пути, по которому прошли другие. Он следует естественности вещей и не осмеливается [самовольно] действовать».
Наиболее ярким примером абсолютизации требования существования человека в уже существующих рамках, неприятия каких бы то ни было попыток творческого изменения статус кво выступает кастовая система, тысячелетиями сохранявшаяся в древнеиндийском обществе.
Античность
Понятие о творчестве очень долго связывали в основном и в первую очередь с искусством, при этом в творческом вдохновении видели нечто сверхъестественное, «дар богов». Это общее для древности представление разделяли в том числе и философы. Так, в платоновском диалоге «Ион» Сократ, обращаясь к рапсоду Иону, говорит: «… поэт – это существо легкое, крылатое и священное; он может творить не ранее, чем сделается вдохновенным и исступленным и не будет в нем более рассудка… потому-то бог и отнимает у них рассудок и делает их своими слугами, вещателями и божественными прорицателями, чтобы мы, слушатели, знали, что это не они, у кого и рассудка-то нет, говорят такие ценные вещи, а говорит сам бог и через них подает нам голос».
В целом отношение античных авторов к проблеме «творчество/не-творчество» можно признать двойственным. С одной стороны – признание божественного источника творческого вдохновения, с другой – широко распространенная практика использования, например, в литературе уже существующих сюжетов, образов, мотивов и пр. Так, сюжетные и мотивные системы гомеровских поэм послужили основой не только всей древнегреческой и эллинистической, но и римской литературы. Даже Вергилий создавал «главный шедевр» латинской литературы - поэму «Энеида», - опираясь как на источник на «Илиаду» и «Одиссею» Гомера, местами воспроизводя их почти дословно. В те времена подобная практика не считалась плагиатом, а рассматривалась как наиболее достойный для автора способ создания новых произведений, опирающийся на общепризнанную классическую традицию.
Другой пример такой двойственности – подход Платона. С одной стороны, он критикует массовое невежество и отсутствие в людях стремления выйти за очерченные рамки, чтобы познать истину. В знаменитом «мифе о Пещере» из диалога «Государство» он говорит о современных ему людях как о закованных в цепи, живущих в темной пещере и даже не имеющих представления о возможности иной, более свободной и осмысленной жизни. И даже когда один из узников, получив свободу и возможность увидеть мир таким, каким он действительно является, возвращается в пещеру с целью поделиться новой информацией со своими «сокамерниками» - те, вместо того чтобы благодарить и прославлять его, объявляют его сумасшедшим…
С другой стороны, способность творчески управлять обществом, принимать разумные решения по изменению характера его деятельности и жизнедеятельности отдельных граждан Платон признает только за отдельными представителями социума (сегодня их назвали бы «креативным классом»). Социальная структура описываемого им «идеального государства» напоминает древнеиндийскую кастовую систему. Наиболее развитая прослойка людей здесь составляет т.н

. «аристократию» («власть лучших») и призвана управлять государством. (Ту же линию продолжил потом и Марк Туллий Цицерон, утверждавший, что верховная власть в государстве должна быть вручаема его мудрейшим гражданам, и призывавший философов быть царями, а правителей - философами).
Средние века
Средневековую философию не зря называют «теологической»: представить ее «вне» теологии практически невозможно. Это этап в развитии европейской философской мысли, когда все усилия мыслителей сводятся к тому, чтобы «философски» обосновать, аргументировать, анализировать и т.п. священные христианские тексты. Средневековая философия признает Бога в качестве высшего существующего начала, а весь окружающий мир – в качестве Его творения; так и все философские построения о природе мира, существующих в нем фактов, явлений и процессов и возможности их познания напрямую исходят из этой доминирующей посылки.
Соответственно, почти вся деятельность человека в этот период рассматривается как строго регламентированная нормами и запретами, изложенными в Священном писании и других текстах, признанных ортодоксальными. Это касается не только норм и правил обыденной жизни, отступление от которых считается греховным, но также и самой теологии – попытки некоторых мыслителей воспринимать определенные догматы творчески и развивать их в соответствии с собственным пониманием привели к тому, что именно в этот период огромное множество философски-теологических учений объявлялись еретическими.
Эпоха Возрождения
Эпоха Ренессанса («Возрождения») именно потому и была названа так, что ее представители призывали «вернуться» к античному мироощущению. На первый взгляд сам этот процесс может показаться рекреативным («воспроизводство», «воссоздание» некогда существующего), противоположным творческому. На деле же ренессансный гуманизм, напротив, выступает как вызов устоявшемуся средневековому порядку, в котором не оставалось места человеческой личности. «Такое учение у великих античных писателей и мыслителей, в основе которого лежало стремление проникнуться их духом, их образом мыслей, помогало людям Возрождения преодолевать мистико-аскетическое мировоззрение средних веков и закладывать прочный фундамент новой науки, искусства и литературы».
Именно начиная с эпохи Возрождения в развитии человечества набирает силу новая тенденция: если прежде главным направлением деятельности оставалось традиционалистское, выражавшее стремление людей к сохранению традиционных устоев, - с этого времени все более актуальными становятся инновационные подходы, оценка тех или иных объектов, явлений и ситуаций с точки зрения их новизны, нестандартности, их эволюционного и даже революционного потенциала. И в то же время тот же Ренессанс дает нам и «возрождение» некоторых античных подходов к обыденной рутинной жизни, открывающих ее незаметные на первый взгляд глубину и важность. Это хорошо видно на примере «Опытов» Мишеля Монтеня: по мнению их автора, мудр тот, кто воспринимает жизнь реалистично, такой, какова она есть. (В.А. Канке называет этот принцип «принципом фундаментальной реалистичности» Монтеня.) В рамках этого принципа Монтень «осуществляет новый тип рефлексии, уходящей от спекулятивных умозрений в сторону философии жизненной, «практической», приподнимающей человека над повседневностью и помогающей ему найти собственные ориентиры в мире социальности».


Новое время
Ставка на инновационность и креативность, заложенная мыслителями Ренессанса, особое развитие получила в Новое время. Так, Фрэнсис Бэкон в работе «Новый Органон» анализирует привычные (опять же рутинные) ошибки, характерные для человеческого разума, которые он называет «идолами».
1) Идолы рода. Люди имеют естественную тенденцию воспринимать все окружающее «в человеческом смысле», посредством «человеческих» эмоциональных реакций. Это мешает людям воспринимать то, что они не могут непосредственно ощутить.
2) Идолы рынка (многозначность слов). Нет оснований полагать, что субъективное понимание одного человека будет совпадать с субъективным пониманием тех же слов другим человеком. Однако особенно близки к рассматриваемой теме выделяемые Бэконом:
3) Идолы театра (власть ложных теорий). Эта категория - результат пристрастия к установленным догмам, философским школам или суевериям.
4) Идолы пещеры (особенности привычки). Люди уже от природы имеют некоторый набор предвзятых мнений о том, как все «должно» быть; в процессе воспитания эти мнения поддерживаются и усиливаются. Именно эти предрассудки мешают людям видеть факты и явления такими, какими они действительно являются.
Идеология Просвещения, зародившись в Англии в XVII в., особую роль сыграла во Франции - где, именно в силу своей философски-революционной направленности, стала идейной базой назревавшей революции. В этом было главное отличие французских просветителей и от их более консервативных английских предшественников. Однако и в самой Франции не все просветители разделяли этот настрой. Среди них несколько особняком стоит Жан-Жак Руссо. «Визитной карточкой» Руссо можно признать неприятие самой идеи общественного прогресса (а значит, и социального творчества), противопоставление этой идее неких идеалов естественной простоты, существующей «от века» и нарушенной в ходе исторического развития человечества. Трактат Руссо «Рассуждение о науках и искусствах» есть также рассуждение о развивающемся человеческом отчуждении от мира природы и истинных, природных ценностей. В глазах Руссо прошлое приобретает идиллический вид. Прежде, считает он, люди не были так озлоблены и раздражены – они были естественны и просты, а раздражение и озлобленность привнесли в их существование развивающиеся науки и искусства. Именно к этому естественно-нравственному миру Руссо призывает вернуться.
Руссо приводит в пример древние государства – Египет («первую школу вселенной»), Грецию, Рим до той поры, когда они были «развращены» чрезмерным увлечением погоней за знанием и прогрессом; вспоминает он также древнюю египетскую легенду о том, что науки подарил человечеству некий «враг человеческого покоя». «Роскошь, развращенность и рабство во все времена становились возмездием за наше надменное стремление выйти из счастливого невежества...»
Тем не менее, в целом один из основных результатов эпохи Просвещения – то, что и сегодня принято рассматривать исторический процесс как в первую очередь движение в направлении социального, политического, экономического и культурного прогресса. Соответственно, проблема «не-творчества» рассматривается отныне практически только в контексте проблемы творчества как его противоположности. Так, в рамках концепции творчества, разработанной основоположником немецкой классической философии Иммануилом Кантом, особый акцент делается на роли активного воображения как одного из важнейших элементов человеческого разума. Воображение объединяет в себе пассивную (созерцание) и активную (деятельность) компоненты; отсюда можно сделать вывод: согласно Канту, именно воображение представляет собой своеобразную границу между «не-творчеством» и собственно креативной деятельностью. Кант выделяет элемент «не-творчества» даже в созидательной деятельности, относя творческий процесс к сфере «искусства», а рутинную, шаблонную деятельность определяя как «ремесло». Творчество, считает Кант, начинается тогда, когда повседневная рутина («опыт») «кажется нам слишком будничным». «Ремесленник» скован нормами и правилами своего ремесла, творец – свободен, при этом «свобода представлена в большей мере в игре, чем при закономерном деле».
Георг Вильгельм Фридрих Гегель рассматривает проблему в духе разрабатываемого им диалектического подхода, акцентируя сущностное единство собственно творческих, креативных процессов и процессов рекреативных, «не-творческих» (усвоение уже созданного когда-то другими людьми, на базе которого и формируются новые творческие импульсы.) Анализируя труды Гегеля, можно сделать заключение, что творчество суть процесс усвоения плодов культуры, который, опираясь на уже наличные плоды, усваивает их по-новому, то есть «для себя»