Восток и Запад: различия в традиционном понимании человека, его взаимоотношениях с природой и обществом

Актуальность. Современной наукой на протяжении длительного времени Восток и Запад рассматривались как противоположные цивилизационные парадигмы, как два противоположных социокультурных мира, и были попытки даже их противопоставления. Эта идея была достаточно четко выписана М.Вебером, в частности, утверждалась мысль о существовании двух типов культуры: "западной" - рационалистической, утилитарной, и "восточной" - мистической, ориентированной на внутренний мир человека.
В XIX-XX вв. предлагались и такие концепции, признавали универсальную значимость в одних случаях культурных ценностей Запада, а в других - Востока.
В современной науке понятие "Запад", как правило, чаще ассоциируются с парадигмой антропоцентризма, а понятие "Восток" - с парадигмой космоцентризма или трансцендентальной культурой.
Западное общество ориентировано на совершенствование внешних форм и материальных условий социальной жизни, а Восток - на совершенствование внутреннего мира человека, развитие его духовного сознания.
Под "восточной философией" условно мыслятся философские традиции трех наиболее значимых и сегодня незападных цивилизаций: китайской, индийской и мусульманской.
Религия была одной из важнейших движущих сил, которая формировала тот или иной цивилизационный тип. Вследствие не только объективно существующих языковых и культурных барьеров, но также из-за стойкой западноцентристской ориентации "восточный" пласт культуры до сих пор остается неадекватно оцененным.
Сегодня значительно расширился освоения источников древнего и средневекового Востока в контексте мировой культуры, и мировой истории философии, в частности.

В основе культур Востока и Запада лежат различные философские основы.
На Востоке культура выступала как подходящий способ мироощущения, постижения мира и отношение к нему, что привело к трансформации идей в своеобразные формы жизненной философии, что, в свою очередь, определили нормы нравственного, психического и социального поведения.
На Западе философия приобрела формы методологического сознания, очто ткрыло возможность установить связь с наукой.
Гипотеза. Утверждается, что западная модель мышления - линейная, последовательная, в ней есть логическая подчиненность частей. Она зависит не столько от ситуации, сколько от основных идей, поэтому постоянно отрицает саму себя, чтобы не замкнуть движение. Значительную роль в западном способе познания мира играют знания.
Философия была направлена на поиск истины, под которой понималась соответствие представлений субъекта содержания предметов и явлений. Закреплялась осознанность реально-практической деятельности, ее структур и норм, что приводило к рационализации мышления.
В восточной традиции, в частности, китайской, которая опиралась на принципы символического миросозерцание, "мудрый человек не узнает мир, а" подходит гармонией "и потому радуется жизни" [2, c.143].
Модель диалога на Востоке - ситуационная, где нет зависимости от причинно-следственной связи, но зависимость отдельного от ситуации, постоянно меняется.
Объектом исследования являются культуры Востока и Запада. Предметом исследования является выявление разницы между воосточной и западной моделью рациональности.
Целью работы является исследование различий между западным и восточным типом рациональностей. Данная цель предусматривает следующие задачи:
•Рассмотреть основные аспекты западного и восточного типа культур;
•Анализ западной и восточной парадигмы философствования;
•Анализ ключевых аспектов различия между западным и восточным типом рациональности.
1. Западная и Восточная парадигма философи
Отличие западных взглядов от восточных ярче всего проявляется в религиозных учениях, а потому закономерно возникает вопрос: где искать то, что определяет специфику развития религий на Востоке и Западе? Предметом изучения религии является внутренняя реальность.
До тех пор, пока мы не узнаем сущность Природы, Человека, Бога или, по китайской традиции, Неба, Земли и Человека, мы не можем до конца понять любую культурную традицию.
У каждой культуры есть свои характерные признаки: в греческой доминировала разумность и телесная красота; в индусской культуре религиозный символ переплетался с натуралистической чувственностью, в Западной Европе - акцент на человеческой индивидуальности и власти человека над материей.
Наиболее характерной чертой восточных религий является то, что в них признается трансцендентный мировой принцип, мировой закон, который является причиной существования мира природы и человека (рита, Брахма, дхарма, дао и т.д.).
На Востоке отсутствует западная идея одноразовости мирового процесса, что акцентирует внимание на сакральном значении прихода спасителя.
Вместо этого большое значение приобретает проблема вечности повторения и, в связи с отсутствием исторического подхода, непродолжительности но не важности жизни индивида по сравнению с космической историей, не сформирована понятие Бога как абсолютного создателя мира или спасителя человечества.
Даже в регулировании путем нравственного откровения мирового процесса богам не отводится существенной роли.
Во многих случаях боги сами оказываются в зависимости от сверхъестественного мирового космически-нравственного закона.
Почти повсюду на Востоке этот закон выступает в различных формах как трансцендентный связь, на который опирается порядок в природе и обществе. Судьба человека зависит прежде всего от признания этого закона[6, 46].
На Западе четко сформулирована и выписана идея персонифицированного Бога, и на это есть свои причины. Например, антпропоморфизация греческих богов связана с формированием самосознания отдельного человека.
Связи восточных государств с западными имеют достаточно давнюю историю. Знакомство с восточными философскими, религиозными и культурными традициями значительно моложе.
По сути, только в начале ХХ века они стали предметом интенсивного изучения в Европе. Восприятие чужих идей происходит всегда, когда появляется запрос на эти идеи, - запрос, обусловлен общественным бытием.
Таким образом, сегодня с целью "обеспечения глобального устойчивого развития мира нужно восстановить статус Востока (прежде всего Китая и Индии) в процессах глобализации, дополнить технократизм Запада духовностью Востока, а права и свободы человека - всеобщей ответственностью и" восточным духом "святости бытия" [3, с.116], ведь "мудрость и мистика Востока так много могут сказать нам, несмотря на то, что говорят они на своей собственной, оригинальной языке. Они должны напомнить нам о сходстве в нашей собственной культуре и о том, о чем мы уже успели забыть»[4, с.51].
Философия является составной частью культуры, мировоззрением определенного народа. Она несет на себе вину культуры данного народа, присущего ему способа восприятия мира. Этим обусловлено отличие одной национальной философии, например немецкой, от другой - французской

.
Однако, если европейская философская мысль в своей основе все же единственная (построена на совместном корни - древнегреческой философии), то разница между европейской философией и индийской и китайской существенная.
Некоторые философы европейской традиции утверждают, что всерьез говорить о китайской или индийской философии вообще нельзя.
Они не задумываются, что с позиции восточной традиции так можно высказаться и о западной.
Между европейской философией, с одной стороны, и индийской и китайской философии - с другой, существуют различия.
Первое отличие заключается в нечетком разграничении между мифологией и философией, религией и философией на Востоке. Индийская философия долгое время находилась в лоне мифологии, позднее тесно переплеталась с религиозными течениями.
В частности, трудно сказать, например, что есть буддизм - философией или религией. Даосизм и конфуцианство в Китае, возникнув как философские системы, трансформировались в религиозные течения.
В Европе же, несмотря на то, что в определенные периоды (например, в средние века) философия была тесно связана с религией, а на протяжении всей истории существуют религиозные философские течения, философия не растворялась в религии, а в Древней Греции была отделена от мифологии. Европейская философская традиция тесно связана с наукой. На Востоке такой связи между философией и наукой не было, Восток вообще не знал теоретической науки[10, с.35].
Второе отличие - доминирование этической (Индия) и социально-этической (Китай) проблематики, а в европейской философии - учение о мире (онтология) и познания (гносеология).
Этическую и социальную проблематику европейские мыслители также исследовали, но доминировала она лишь на отдельных этапах развития и не во всех системах. Третьей является различие субъектов философствования.
В Китае и Индии в силу различных обстоятельств лицо не занимала того места в обществе, как в Греции или Риме. Поэтому в китайской и индийской философии господствуют не лица (взгляды отдельных мыслителей), а школы. В Европе же школы является скорее исключением, чем правилом.
Кроме того, школа в европейской традиции - это не просто комментирования взглядов учителя, а развитие, изменение идей.
Исследователи культуры несколько условно называют западную культуру, а значит и философию, Экстравертный - нацеленной на овладение внешним миром. Отсюда связь: философия - наука - техника.
Последняя и является практическим воплощением мировоззренческих идей, направленных на овладение миром.
Индийскую и китайскую культуры (особенно индийскую) считают интравертные - направленными на овладение внутренним миром. Отсюда учение о медитации, практики нравственного самосовершенствования и др.
Эти особенности философских традиций можно объяснять спецификой духа, психологии народов Европы и Азии, но тогда возникает вопрос: чем эта специфика?
Наиболее приемлемым является социально-экономическое объяснение этих различий. Интересные мысли о социально-экономический строй восточных деспотий принадлежат К. Марксу и М. Веберу. Маркс назвал их структуру азиатским способом производства, который характеризуют следующие черты:
1. Основная производственная единица - земледельческая община, в которой господствуют натуральные экономические отношения. В «Капитале» отмечается: «Простота производственного механизма этих самодостаточных общин, которые постоянно воспроизводят себя в одной и той же форме, и, будучи разрушенными, возникают снова на том же месте, под тем же самым названием, объясняет тайну неизменности азиатских обществ, которая находится в таком контрасте с постоянным разрушением и новообразованием азиатских государств и быстрой сменой их династий.
Структура основных экономических элементов этого общество не затрагивается бурями, происходящими в заоблачной сфере политики».
2. Государство на Востоке является верховным властителем земли. Экономической основой, на которой государство соединила разрозненные общины в единый социальный организм, были ирригационные работы. Азиатские деспотии образовались в долинах рек с орошаемым земледелием.
Слабое развитие (по сравнению с Грецией) товарно-денежных отношений, натуральная форма уплаты налогов, принудительность общественных работ (строительство дорог, ирригационных и военно-защитных сооружений) - все это сформировало особенности азиатского способа производства.
М. Вебер отмечал, что города на Востоке, в отличие от городов Запада, были быстрее административно-бюрократическими, чем торгово-экономическими центрами. Он подчеркивал особую роль бюрократии в этих государствах. (Кстати, по мнению некоторых исследователей, черты азиатской деспотии - слабое развитие товарногрошових отношений, доминирование государства над обществом, бюрократизация общества - были присущи царской России, а позднее - Советскому Союзу)[10].
Эти особенности социально-экономического строя вызвали консерватизм общественного развития Индии и Китая, где одни и те же социальные структуры существовали на протяжении тысячелетий. Консерватизмом азиатских обществ можно объяснить и то, что в развитии философии в этих странах малозаметные любые изменения.
Философские системы неизменно существуют на протяжении веков, развитие происходит, в основном, в форме комментариев к произведениям учителя - основателя школы.
Низкий уровень товарно-денежных отношений, доминирование родственно-корпоративных связей, деспотический тип государства обусловили и слабое развитие личности и ее роли в общественной жизни и культуре стран Востока.
Азиатский способ производства препятствовал и развития естествознания.
Известны значительные достижения китайской медицины, технические изобретения, но теоретической науки, подобной той, основы которой заложила Греция и которая возникла в Европе в Новое время, Китай и Индия не знали.
Однако это различие еще не свидетельствует об отсутствии единства, тождества. Исследователей поражает не так отличие, что вполне естественно, как духовное единство, родство мотивов, установок на свет, способов самосознания человека, оказались в восточной и западной философии, а также в близких им по духу религиозных течениях.
Это поражает тем более, что древнегреческая, индийская и китайская культуры практически не контактировали, что философия не является техническим орудием, которое легко передается от народа к народу.
Немецкий философ Карл Ясперс (1888- 1969), который специально исследовал это единство, назвал период появления философских традиций между 800 и 200 годами до н. е. «осевым временем истории», то есть тем, который вернул ход истории человечества. По его мнению, именно в это время в разных уголках Земли в развитых цивилизациях «человек осознал бытие в целом, самого себя и свои границы, ей открывается страх перед миром и собственная немощь.
Стоя над пропастью, он ставит радикальные вопросы, требует освобождения и спасения