Справедливость как категория философии права

Введение

Первые представления в первобытном обществе о справедливости были связаны с принятыми во всем обществе нормами. Эти нормы обеспечивали установленный порядок, где каждый человек обязан следовать «прямым, правильным маршрутом» к достижению коллективной значимой цели. Все, что помогало выживанию общины, оставалось в качестве справедливого, верного, и наоборот. В этих условиях создались два важнейших закона, которые регулируют жизнь первобытного общества: «Закон естественного уравнительного распределения продукции», который обеспечивает получение любым человеком равной и достаточной части произведенного общественного продукта; закон талиона (что от латинского talio – значит возмездие, равное по мощности преступлению). Справедливость, основанная на страхе кровной мести, в древнем обществе защищала род и племя, так как была связана с угрозой полного отмщения. В ходе дальнейшего развития общества, с распадом сложившегося строя в результате появления классов и частной собственности, представления о справедливости начали выражать соразмерность человеческих процессов, их отношение к правопорядку в мире и в обществе.
Целью данной работы является: изучение справедливости как категорию философии права.
Задачами данной работы являются:
- изучить понятие справедливости;
- рассмотреть справедливость как категорию философии права.


1. Понятие справедливость

Б. Рассел, отмечая поднимающуюся значимость понятия справедливости, привлек внимание на то, что «имеется своего рода необходимость, или обычный, естественный закон, который все время восстанавливает равновесие в обществе. Это закон справедливости - не нарушать установленных от века пределов - был одним из самых глубочайших греческих убеждений».
Справедливость была необходима древнему обществу для формирования взаимоотношений людей друг с другом. Взаимоотношения, сложившиеся на принципах справедливость, способствовали развитию из общества более сложных структур.
Справедливость – это принцип, стабилизирующий отношения всех людей. Справедливость явилась результатом развития общества, которому был необходим механизм социального регулирования. В ходе складывания и упрочения данного механизма не знающие законы люди становились существами высоконравственными, политическими, справедливыми.
Согласно мнению Платона к выяснению основы справедливости необходимо начинать с учетом социальных факторов существования людей, потому что, «хотя природа и Бог имеют определяющий смысл для возникновения справедливости, ее осуществление на земле немыслимо без соответствующих правовых порядков», главный смысл в поддержании которых присвоен государству. «Чувствуя нужду во многом, - как он считал, - многие люди собираются в одно целое, чтобы обитать вместе и содействовать друг другу: такое совместное поселение приобретает у нас название государство».
В современном смысле, суждения Платона о справедливости сложно назвать научными. В них содержатся и противоречивые суждения, и идеологические правила господствующего класса. Несомненным плюсом Платона считается его вывод о понятии справедливости как общественной норме, соблюдение которой нужно для создания наилучшего (безупречного) государственного строения.
Развернутую теорию социальной справедливости как важного условия нормальной деятельности государства, обеспечивающего достойную жизнедеятельность собственных граждан, создал Аристотель. Справедливость он понимал как величайшую из добродетелей, когда ей «дивятся более, чем свету утренней и вечерней звезды». Аристотель, как воспитанник Платона, продолжает политико-этическую линию размышлений своего учителя, однако предлагает совершенно другое понимание того, как должно быть устроено справедливое общество. Именно понимание, с точки зрения Аристотеля, справедливости будет впоследствии образцом для многих мыслителей Средневековья и Нового времени [1].
Мудрый Стагирит ввел определение двух видов справедливости - распределительной и уравнительной. Сущность последней мыслитель видел в предоставлении эквивалентного обмена моральными свойтсвами, означающего, что правила, равны для всех, и всеми должны непременно выполняться. «Так как безразлично, кто у кого украл - дурной у доброго или добрый у дурного - и кто совершил блуд - дурной или добрый; однако если один делает что-то неправосудно, а иной просто терпит неправосудие, то закон учитывает различие только со стороны ущерба, но с людьми обращается он как с равными».
Другой вид справедливости был связан с распределением почестей, имущества и иных благ, подобно тому, как в отнесении общественного имущества руководствовались бы пропорциями между вкладами граждан в казну государства [2]

.
Выявлением земных истоков возникновения справедливости отличаются некоторые этические воззрения Эпикура. Как он утверждал «справедливость, не есть что-то само по себе, но в людских отношениях друг с другом в любых местах постоянно она есть некоторый договор о том, чтобы не причинять вред кому-либо и не терпеть самому вреда». Итог Эпикура о договорном формировании справедливости, а также некое мнение о животных, что у них «нет ничего несправедливого и справедливого» - свидетельство того, что Эпикур полностью исключал божественное присутствие в справедливости.
О данном положении свидетельствует его стремление отыскать всеобщий и объективный критерий справедливости: «в общем справедливость для всех одинакова, так как она есть польза в обоюдном общении людей», а также отнесенность внимания на зависимость понятия справедливости от «личностных особенностей страны и прочих обстоятельств».
Данные взгляды Эпикура в дальнейшем отразились в теории общественного договора, которая послужила средством объединения и становления гражданского общества. Взгляды Платона, Аристотеля, Старигита и Эпикура отражали основные веяния веков, в которых они жили. Общим для этих мыслителей было отражение справедливости во взаимоотношении людей. Категория справедливости считалась правилом, при соблюдении которого люди получали различные блага (пользу).
В средние века коренная модификация социальной действительности в Европе привела к одному общему господству христианского мировосприятия, где социальная справедливость трактовалась выражающей волю Бога, «воздающего каждому по его делам». Начинающееся на земле «Царствие Божье» служило эталоном справедливого общественного строения в раннехристианских текстах. Оно отрицало частную собственность, нравственное угнетение, а так же не сочеталось с антагонистическими взаимоотношениями народа и власти.
Создатели раннехристианского вероучения отталкивались от того, что созданный божественный мир никак не будет справедливым потому, что таким его делают люди, обладающие свободой воли, отклонившиеся от намерений, начертанных Творцом. Первый источник несправедливости находился, в первую очередь, в противоположности богатства и бедности, социальном неравенстве, в итоге чего наименьшая часть населения приведет паразитический образ жизни, во-вторых - в «язычестве», неверии.
В этической структуре Фомы Аквинского справедливость изучалась в качестве особой добродетели, понимаемой как взаимоотношение каждого человека не к себе самому, а к окружающим людям, состоящей в преобладании каждому своего, собственно принадлежащего ему (принцип соразмерности Аристотеля).
Представления о справедливости освещали и отображали сложившийся на то время сословный уклад, который являлся справедливым и «богоданным». При таком укладе каждый занимает предусмотренное для него заблаговременно место.
Раннехристианские представления считали причиной несправедливости в обществе самого человека. В XVII-XVIII вв. на смену теологическому мировоззрению по мере утверждения капиталистических общественных отношений пришло мировоззрение юридическое, которое характеризуется кардинальной сменой ориентиров: то, что раньше приписывалось исключительно Богу (мощь, креативность, свобода, справедливость), стало рассматриваться как принадлежащее человеку.
Поменялось отношение человека к миру в целом, обществу и собственному месту человека в нем. «Личность эпохи Возрождения и Просвещения, - отмечают А.П. Андреев и А.И. Селиванов, - в итоге социальной трансформации (основным образом религиозной реформации, ранних буржуазных революций в Западной Европе, секуляризации европейской науки и культуры) переродилась в индивида, на основе которого организуется «гражданское общество».
Основной целью справедливости, по Ф. Бэкону, считается забота о едином благе. Объединяя людей, она создает основания для права. «Лишь благодаря наличию справедливости, человек человеку - бог, а не волк», - писал мыслитель и далее указывал, что «справедливость состоит в том, чтобы не делать другому такого, чего не пожелаешь себе».
Т. Гоббс характеризовал справедливость как «соблюдение соглашений, правило разума, запрещающего нам совершать что-либо, что пагубно для нашей жизни». Она вероятна там, где есть принудительная власть государства. «Там, где нет государства, - выделяет философ, - нет справедливости». Именно государство, издавая законы, создает причину необходимости справедливости и принуждает следовать ей.
Дж. Локк, также как и Т. Гоббс, считал справедливость естественным законом, причем главным, обеспечивающим «сохранение общества и (в той мере, в какой это будет совпадать с общественным благом) каждого члена общества» [4]