Софисты и Сократ

Введение
На первый план эллинистической философии выходит проблема личности. Особое внимание уделяется этической проблематике, а отправной точкой всех рассуждений становится признание человеческого счастья высшим благом. В чем же заключается сущность счастья? Как его достичь? Ответы на эти вопросы искали такие философские школы как киники, стоики, эпикурейская школа, школа скептицизма и др.. Они возникли на рубеже VI-III ст. до н. е. и продолжили свое существование в римской философии.
Период, о философии которого пойдет речь, называют классической эпохой в развитии Древней Греции. Это время начинается где-то со второй половины V века до н. е. Относительно софистов следует сказать, что их история делится на два периода. В первом периоде действовали «старшие софисты»: Протагор из Абдер, Горгий с Леонтием, Гиппий с Элеи, Продик, Антифонт. Ко второму периоду относится деятельность «младших софистов»: Горгия Алкидама, Ликофрона, Пола, Фрасимаха, Крития и других. Это был период относительно мирного существования древнегреческой цивилизации, результатом которого стало объединение греческих городов-полисов в политические союзы, в которых установилась демократия рабовладельческая власть, в которой не было прав ни для женщин, ни для рабов. Свободными гражданами были только рабовладельцы. Они и хозяйничали в стране: выбирали себе власть, устанавливали законы, решали свои гражданские дела на собрании. Но для того, чтобы добиться поддержки своих требований гражданами на таких собраниях, необходимо было обладать умением убеждать. Иски в судах, стали безусловным атрибутом демократии, также требовали умения доказывать свою правоту, вызвать сочувствие к себе и ненависть к противнику. Именно условия существования в это время требовали знаний и жизненной мудрости, за формирование которых взялись софисты. Софисты стали первыми учителями такой мудрости. Они были призваны к жизни демократией, именно последняя породила такое явление, как софистика. С другой стороны, давая детям рабовладельцев знания, они способствовали развитию демократии. Выполняя эту роль, софисты создали риторику - науку, которая учила красноречию. Они своей деятельностью послужили развитию древнегреческого языка и логики, внесли посильный вклад в развитие психологии.
Перелом, четко обозначившийся с появлением софистики, произошел не только в риторике и философии, но и в культуре в целом. Менялись не просто какие – то условия жизни и деятельности, менялись сами фундаментальные ценности. На смену прежним идеалам и образцам приходили новые. Софисты шли в авангарде новой эпохи, подводя теоретическое обоснование под мир новых ценностей. Своей деятельностью они обозначили тот культурный перелом, который мы сегодня могли бы назвать, скажем, «древнегреческой модернизацией». Эта модернизация затронула практически все сферы жизни – политику, экономику, социальную сферу, культуру. Одним из ее проявлений стало новое понимание смысла творчества, и прежде всего, интеллектуального. Таким смыслом, вместо прежней пользы для других, сделалась теперь собственная выгода автора. Софисты были глашатаями и теоретиками новых ценностей и смыслов. И тут они столкнулись с Сократом.
1. Философские взгляды софистов
Софисты – условное обозначение группы древнегреческих мыслителей сер. 5 – 1-й пол. 4 вв. до н.э. Время их активной деятельности часто называют веком греческого Просвещения. Первоначально слово σοφιστής было синонимично слову σοφός («мудрый») и обозначало человека, авторитетного в различных вопросах частной и общественной жизни. С середины 5 в. софистами стали называть появившихся тогда платных преподавателей красноречия и всевозможных знаний, считавшихся необходимыми для активного участия в гражданской жизни, которые и сами нередко активно участвовали в политической жизни Софисты навлекли на себя нападки со стороны консервативных общественных групп (обвинение в нечестии против Протагора, изображение Сократа в виде типичного софиста в комедии Аристофана «Облака» и т.п.). Основные сочинения софистов до нас не дошли, и об их взглядах можно судить гл.о. по той полемике, которую вели с ними Платон и Аристотель и находившиеся под их влиянием позднейшие авторы[1].
К старшим софистам (2-я пол. 5 в. до н.э.) причисляют Протагора, Горгия, Гиппия, Продика, Антифонта, Крития. К следующему поколению – младшим софистам – относят Ликофрона, Алкидаманта, Трасимаха. Неизвестному софисту принадлежит дошедшее до нас сочинение «Двоякие речи». Рассуждения другого неизвестного софиста дословно приводит Ямвлих в «Протрептике». Натурфилософские проблемы интересовали софистов меньше, чем мыслителей предшествовавших поколений, – чаше всего они принимали идеи ионийской философии.
Общей чертой учений софистов был релятивизм, нашедший классическое выражение в положении Протагора «человек – мера всех вещей». Этому способствовал сам характер деятельности софистов: они должны были научить обратившегося к ним молодого человека убедительно защищать любую точку зрения, какая только могла понадобиться ему в делах. Основой такого обучения было представление об отсутствии абсолютной истины и объективных ценностей. Сопоставление противоречивых норм, господствовавших у различных народов, быстрый распад традиционной идеологии в греческих городах расшатывали представление о едином божественном нравственном законе. Относительность понятий добра и зла «Двоякие речи» доводят почти до карикатуры: «Болезнь есть зло для умирающих, а для продавцов вещей, нужных для похорон, и для могильщиков – благо». Важнейшую роль в мировоззрении софистов играло противопоставление природы как элемента относительно постоянного человеческому закону или установлению – изменчивому и произвольному[5].
В целом, софисты способствовали развитию древнегреческой культуры. Несмотря на сказанное следует отметить, что «житейская мудрость» софистов состояла не в том, чтобы заниматься поиском истины, а в том, чтобы любой ценой победить противника. Именно поэтому положительное отношение к софистам, которое существовало до середины V века до н. е., со временем изменилось на негативное. Софистами даже начали пренебрегать. Для этого были и другие причины, но в контексте философии отказ от поиска истины, ее релятивизация были основным недостатком в деятельности софистов. Причиной послужили как их слишком высокие гонорары, так и зависть сограждан. Софисты жили за счет собственного труда, хотя жить своим трудом - было уделом рабов. Образовательная деятельность софистов и ее результаты дают нам право сказать, что это была эпоха античного Просвещения

. В настоящее время внимание философов переключается из природы на общество и его законы. Мыслители этого времени заметили, что, кроме природы, есть еще и другой, не менее интересный мир - мир человека, его культуры, и он отличается от мира природы. Именно в это время устами софиста Протагора высказывается мнение о том, что «человек есть мера всех вещей».
Относительно законов, согласно которым живет человек в обществе, то они устанавливаются человеком произвольно, поэтому их можно менять, потому что они зависят от человека. Вот почему «человек - мера всех вещей». Протагор выражает такое мнение: «что каждому городу представляется справедливым и прекрасным то, что для него таким и будет до тех пор, пока оно так считает». Именно Протагор первым заявил, что «на любой предмет можно посмотреть двояко, то есть противоположно». При развертывании основной позиции софистов об относительном характере истины в сфере человеческих законов все они выражали разные взгляды, но их объединяло утверждение о том, что «законы - результат договоренности». Такие рассуждения по поводу законов подводят к выводу, что человеческое знание имеет относительный характер, что истины как таковой не существует, что истина есть только общим мнением граждан, результатом договоренности считать за истину то, а не другое. Протагор подчеркивал субъективный характер человеческой истины, высказываясь еще и так: «Какой мне вещь кажется, такой она для меня и есть, а какой она кажется тебе, такой она, в свою очередь, является для тебя». Далее он рассуждает так: если для больного пища горькая, а для здорового сладкая, если одному холодно, а другому тепло, то это вовсе не означает, что один из них прав, а другой - нет. «Просто надо изменить худшее положение к лучшему». Все ощущения все равно истинны. Поэтому согрей того, кто мерзнет, ​​и исцели больного. Вот такая практическая направленность философских рассуждений Протагора. Даже общая оценка истины отличалась у разных софистов. Так, если Протагор считал, что все истинно, то Ксениан произнес принцип, «что все не истинно и любое представление и мнение вводит в заблуждение». На такой же позиции стоял и Горгий. Он считал, что все не истинно. У Горгия мы видим полное неверие в возможности познания, поэтому есть все основания причислить его к первым агностикам.
Софисты неизбежно впадали в противоречие с традиционными религиозными верованиями. Так, Протагор утверждал, что не знает, существуют ли бога. Трасимах полагал, что боги не обращают внимания на людей. Близкие к софистам Диагор Мемсский и Феодор Киренский прямо отрицали существование богов. Продик видел истоки религии в почитании хлеба и вина, солнца, луны и рек – всего, что приносит пользу людям. Критий, возглавлявший олигархическое правительство «30 тиранов» в Афинах после поражения Афин в Пелопоннесской войне в 404, объявил религию выдумкой, предназначенной для того, чтобы заставить людей соблюдать законы[7].
Протагор сделал первые попытки систематизировать приемы умозаключений. Ликофрон размышлял над тем, что связка даже в простейших суждениях отождествляет единое с многим, и требовал отказа от ее употребления.
Протагор, согласно традиции, положил начало словесным состязаниям, в которых многие софисты прибегали к логическим передержкам и парадоксам, получившим уже в древности название софизмов. Горгий и другие софисты развили начатое в Сицилии Кораком и Тисием преподавание ораторского искусства и перенесли его, в частности, в Афины. Софисты сделали важный шаг на пути к созданию науки о языке. Протагор занимался категориями словоизменения и синтаксисом предложения. Продик заложил основы учения о синонимах.
Софистов серьезно интересовал вопрос о соотношении природы и закона. Платон так описывает софистическую концепцию: «В государственном управлении ... разве лишь незначительная часть принадлежит природе, большая же – искусству». В этом вопросе о соотношении природы и языка, важнейшую роль для софистов играл язык, который, как было сказано, являлся значимым атрибутом софистики как таковой. По убеждению софистов, язык имел искусственное происхождение, а как доказательство этого факта, они приводили синонимы и омонимы, без которых можно было бы обойтись. Если бы язык был чисто природным явлением.
С точки зрения софистов, законы также как и язык, не являются полностью природным явлением, и именно потому законы не имеют отношения к строгой истине. Впрочем, именно в этом моменте взгляды софистов несколько расходятся касательно того, чем является закон. К примеру, Протагор полагал, что мнение города, которое выражено в законе, является истиной. В свою очередь, Антифонт, который жил в период кризиса древнегреческой демократии, усматривал критерий истины в природе и природных, то есть, естественных потребностях и интересах человека.
Истину софисты считали относительной, релятивной, то есть такой, что не зависит от человека. А если так, то истина у каждого человека своя. Но такое ее понимание разрушало возможность согласования действий между людьми, создавало проблемы в едином пространстве человеческого существования. Именно это стало причиной изменения отношения к софистам, которое со временем стало отрицательным.
Софисты, как известно, взимали плату за свои уроки, а Сократ по принципиальным соображениям считал это неприемлемым для себя. Правда, наиболее тенденциозные авторы, чтобы представить Сократа как можно более софистом, договариваются даже до того, что заявляют, будто он не брал плату только потому, что якобы стеснялся афинян. Чтобы сделать такое заявление, надо, конечно, наплевать на источники и огульно обвинить их во лжи. Но такой подход явно противоречит здравому смыслу и потому не заслуживает внимания. В источниках же совершенно ясно выражена принципиальная позиция Сократа по вопросу о плате за учебу, за которой просматривается не только его отношение к деньгам, но и вообще все его мировоззрение. Для нас вопрос о плате имеет особое значение, поскольку именно в нем, как в одной точке, с наибольшей ясностью проблематизируется интеллектуальное творчество. Иными словами, вопрос ставится о его смысле, т.е. о целях и задачах.
Итак, цель интеллектуального творчества для софистов вырисовывается вполне отчетливо – это прибыль, власть и слава, т.е., собственная выгода. Причем, без моральных ограничений. В этом софисты были, опять же, очень современны нашей эпохе. В их системе ценностей мудрость, как и у нас сегодня, действительно измеряется количеством денег, согласно нашей же современной поговорке: if you are so clever, show me your money