Рудольф Герман Лотце о ценностях

Рудольф Герман Лотце, немецкий идеалист-метафизик, родился в Баутцене, изучал медицину и философию в Лейпцигском университете, получив докторские степени в обеих областях. Он изучал математику и физику у Э. Х. Вебера, У. Волкмана и Г. Т. Фехнера, а также философию у К. Х. Вайсе, который оказал на него большое влияние. В 1841 году он стал преподавателем медицины в Лейпциге, где впоследствии преподавал философию. Находясь в Лейпциге, он опубликовал две короткие работы - "метафизик" (Лейпциг, 1841) и "логик" (Лейпциг, 1843), в которых излагались основные положения его более поздней философии. В 1844 году Лотце сменил Иоганна Фридриха Гербарта на посту профессора философии в Геттингенском университете. Он оставался там до 1881 года, когда его позвали в Берлинский университет.Лотце всю свою жизнь занимался медицинскими науками, психологией, философией, искусством и литературой. В результате своего медицинского образования он развил сильную любовь к точным исследованиям и точным знаниям, но искусство и литература сделали его особенно чувствительным к центральной роли чувства и ценности в общей жизни культуры. Он не хотел, чтобы что-либо мешало развитию точных наук во всех областях человеческого опыта, однако настаивал на том, что и интеллект, и научное знание являются по существу средствами и инструментами чувства, эмоции и интуиции.Подобно многим мыслителям, родившимся в первые два десятилетия XIX века, Лотце столкнулся с тремя великими расколами: расколом между наукой и христианством, который в то время был известен как конфликт между наукой и религией; расколом между разумом и чувством; и расколом между знанием и ценностью. По мнению Лотце, эти расколы должны были быть каким-то образом рационально согласованы. Ему казалось невозможным, чтобы какой-либо разумный человек отверг какую-либо одну из Троиц, составляющих всю человеческую культуру: науку, искусство и ценность. Каждый из них имеет свое место в жизни человека и Вселенной, и ни один не может быть устранен без искажения и разрушения этой жизни. Однако Лотце чувствовал, что их правильная связь не может быть установлена старыми метафизическими методами. Нет никакой возможности рационально вывести основные категории и ценности бытия с помощью какой-либо логической диалектики, будь то Платоновская или гегелевская. Знание о существовании зависит от знания факта, приобретенного путем наблюдения и эксперимента. Следовательно, эмпирические науки являются истинными исследователями бытия. Все, что может сделать метафизика, - это проанализировать, прояснить и упорядочить те понятия и теории, которые создаются наукой, в настолько адекватную систему, насколько это позволяют факты. Метафизика не может выйти за пределы этого ни в каком научном смысле. Тем не менее Лотце признал, что метафизика имеет и другую, более широкую цель. Стремление к метафизике следует искать не в самой метафизике, а в этике, в желании познать и достичь некоего высшего блага. Таким образом, метафизика предполагает спекуляцию за пределами того, что научно обосновано, чтобы включить в нее то, что побуждает людей писать метафизику: опыт предельного блага.
Поскольку метафизика должна основываться на науке, Лотце возражал против любой философской системы, претендующей на полноту. Все философские системы, как и его собственная, должны оставаться открытыми и недогматичными. Они не должны давать даже предварительных ответов на глубокие вопросы, на которые нет даже предварительных ответов. Он считал, что для философа гораздо лучше ставить вопросы и стимулировать исследование, чем предлагать бесплодные ответы, лишенные какого-либо разумного основания на самом деле.Лотце был по существу идеалистом, но его идеализм был смягчен его уважением к науке и его акцентом на чувстве как доминирующем элементе, гарантирующем смысл жизни человека.С самого начала Лотце рассматривал мысль как один из аспектов души. Мысль осознает только идеи о реальности; она не знает реальности, ибо знание и реальность никогда не могут быть тождественны. Также нельзя отождествлять опыт и мысль. Тождество с реальностью или объектом может быть достигнуто как опыт, а не как мысль, ибо мысль является чисто репрезентативной. Истина достигается путями, отличными от мышления. Мысль должна слиться с общим чувственным опытом, так как именно в чувстве мы непосредственно осознаем добро и зло, красоту и уродство, ценность и недостойность, противоречие и гармонию; все это покоится в изначальной способности души испытывать боль и удовольствие

. Следовательно, Лотце считал, что чувство является высшим арбитром последовательности и интеллектуальной гармонии, высшим судьей ценности чего-либо и высшим творцом воображения и его произведений. Более того, чувство-это Иисус, который побуждает человека искать любое полное единство понимания и действия, которое только возможно для него. Его любовь к знанию, добру и красоте возникает из чувства и находит свое воплощение в нем. Таким образом, сущностная природа чувства - это любовь, которая постоянно побуждает человека к более глубокому общему пониманию своей жизни и космоса. Чувство убеждало Лотце, что мир психичен и, следовательно, состоит из душ, а также личного божества. Душа-это не просто поток впечатлений, объединенных памятью. Это субстанциональная сущность, каузально связанная с телом и взаимодействующая с ним. Тем не менее, душа имеет большее влияние и управляет телом закрытыми для нее путями. И душа, и тело действуют по закону, но законы тел как таковые чисто физические. Законы души находятся на более высоком уровне. Они телеологичны и объединяют физическое и ментальное. Они не противоречат законам физического мира, но контролируют и переупорядочивают их.Для Лотце природа и социальная жизнь являются двумя основными источниками религиозных идей. Из природы мы черпаем понятие Бога; Из нашей общественной жизни -понятия этической жизни. Язычество имеет тенденцию делать акцент на космологическом, христианство - на этическом. Христианство стремилось объединить их в одну целостную теологическую схему. Для Лотце этический элемент в религии гораздо более значим, чем космологический, хотя акцент на космологии ведет к признанию Бога. Истинный признак религиозного человека - это не его космология, а его чувство и поиск того, что должно быть, его страсть и преданность высшим возможным идеалам. Однако эта страсть и преданность не столько деятельны, сколько созерцательны.Благочестие, по Лотце, находится во внутренней жизни, в чувстве к святому, которое достигает такого высокого уровня интуитивного понимания, что логика, разум становятся тщетными и несущественными. Благочестие лежит вне всякого сектантского интереса, христианского или нет, ибо оно побуждает людей искать тотальность чувства, в котором истина полностью сливается с добром и красотой. Следовательно, святое - это не просто то, что люди думают о нем. Это скорее недостижимое, запредельное в нашей жизни, которое не имеет противоречий, дефектов или диссонансов. Лотце отмечает, что ценности могут по-разному воздействовать на человека: «Несомненно, менее ценно то, что отвечает только минутному и случайному состоянию или какой-нибудь индивидуальной особенности души, на которую оно производит впечатление; более ценно то, что гармонирует с общими и нормальными чертами организации, через которую дух делается свободным к выполнению своего предназначения; наивысшая же ценность может принадлежать только тому, что приятно постоянному настроению такой идеальной души. Во внутренних состояниях которой нет и следа какого-либо отклонения от ее развития; выше этого нет решительно ничего».Лотце считал, что во-первых, мы должны отказаться от простого предубеждения, что внешний мир существует полностью и независимо от нашего ума, и что наше мышление-это всего лишь «бесполезный придаток», который просто воспроизводит содержание мира, как бесплодная деятельность. Мы также не должны попадать в ловушку абсолютного идеализма, который так сужает мир вещей, что они легко могут быть помещены в формальные категории нашего мышления (то есть свести метафизику к логике). Фихте указал верный путь: наш ум не предназначен для простого познавательного воспроизведения бессмысленных вещей, а скорее “мир” является нам только для того, чтобы служить сценой, побуждающей нас к осмысленному действию. Но действие характеризует только субъективную сторону вещей: с другой стороны, мы должны отождествлять нравственное благо, и наше действие становится, следовательно, лишь средством достижения этой цели.Таким образом, термин «моральное благо» является сокращением для всего комплекса ценностей. Но хотя это восприятие мира зависит от ума, оно не субъективно