Религиозная традиция Китая: культ предков, даосизм, конфуцианство, буддизм.

Введение

Актуальность темы. Религия Китая никогда не была похожа ни на одну из систем духовных представлений, которые царили в Европе и на Ближнем Востоке. Отличительное мышление, устройство общества и даже природа привели к зарождению совершенно уникальных форм верований, которые оказали влияние на философию, традиции, политику, мировоззрение современного китайского общества.
Древняя страна, которую мы всегда знали как Китай, сами китайцы так не называли. Она была для них или Чжун Го (срединное царство), или Чжун Хуа (срединная цветущая), или называлась именами тех или иных династий (например, Цинь). Название «Китай» заимствовано нами у народов Средней Азии, в X-XIII в. китайцами называли господствующее населения на севере Китая. Киайское государство сначала формировалась в бассейне реки Хуанхэ и имеет очень давнюю историю и глубокие корни культуры. Например, письмо возникло еще во II тысячелетии до н. э. и всегда активно использовалось в экономической, политической и духовной жизни. Поэтому сохранилось много памятников письменной культуры, а это облегчает изучение истории страны, ее культуры и в частности философии.
Основные периоды истории Древнего Китая имеют традицию называться именами династий и царств: Шан или Инь, Чжоу, Цинь, Хань. По китайской традиции в XVII в. до н. э. такой себе Чэн Тан основал государство, которое стали называть Шан по соответствующему господствующему племени. Просуществовало это государство более трех веков. На замену ему пришло государство Чжоу, которое существовало в III в. до н. э., то есть в течение 10-12 веков, эта эпоха делится на две части: Западное Чжоу со столицей Хао и восточное Чжоу со столицей Лоян.
Государство было конгломератом десятков, а иногда и сотен, государственных образований, совокупность которых с V по III в. до н. э. называли Чжань-Го (Враждующие царства). В процессе объединения страны главную роль сыграло царство Цинь. Окончательное объединение произошло во время царствования Ин Чжэна (246-210 до н.э.), который в 221г. Принял титул императора (хуанди) и вошел в историю под именем Цинь Шихуанди. Это именно тот пресловутый правитель, велел закопать 460 ученых -конфуцианцев и сжечь все философские и исторические книги. Однако уже в 207 г. до н. э. наступил конец династии Цинь и установилась новая - Хань, которая в 220 г.. распалась на три царства. Формирование и развитие китайской религии происходили именно в эти исторические периоды.
Целью работы является изучение религиозной традиции Древнего Китая. Для выполнения данной цели ставятся следующие задачи: охарактеризовать зарождение религии в Китае; изучить религиозные течения Китая.
Объект исследования – религия Китая.
Предмет исследования – общественные отношения в контексте религии в Китае.
Методологическая база исследования. В работе были использованы такие методы как диалектический, логический, социологический, исторический, структурно-функциональный, сравнительно-правовой, методы познания процессов социально-политической и общественной жизни, а также концептуальные положения историков, философов по конкретной проблеме.
Степень научной разработанности. Данная тема довольно исследована – религиозные течения в Китае – этот вопрос приковывает историков, юристов, философов и научных деятелей, так как под воздействием религиозного мировоззрения сформировалось традиционное общество Китая. В целом, тема является остаточно освященной в научной литературе. Относительно к теме хочется отметить фундаментальные теоритические труды Гордона А.В., Рифтина Б.Л., Янгутова Л.Е., Огнева М.С., Кравцовой М.Е.
Данная работа состоит из введения, основной части из двух разделов, заключения и списка литературы.
1. Зарождение религии в Китае
К числу древнейших китайских мифов принадлежит миф о первобытном хаосе, когда еще не было ни неба, ни земли, и только бесформенные образы блуждали в полной темноте, отделение неба и земли началось по мере роста Пань-гу - некоторого первого космического человека, который появился почти одновременно с хаотической вселенной, которая имела первоначальный вид вроде смеси куриного яйца.
В течение 18000 лет Пань-гу рос, пока не растянулся на 45 000 км. За время его роста и проходил процесс постепенного отделения неба и земли на расстояние роста прачеловека. С Пань-гу связывалось происхождение явлений природы: его дыхание дало ветер, голос - гром, левый глаз - солнце, правый глаз - месяц, четыре конечности и четыре части тела - дали четыре стороны света, а кровь - реки и т. д. После смерти Пань-гу паразиты, жившие на его теле, превратились в людей, а ветер развеял их по всей земле.
В мифе о Дам-гу оказалось характерно для архаического человека уподобление космоса человеческому телу, то есть его антропоморфизация, а также представление о единстве макро- и микрокосмоса, закрепившееся позже в древней китайской медицине. В позднем религиозном даосизме Пань-гу стал одним из верховных персонажей. В основном главными персонажами древнекитайской мифологии были культурные герои, некоторые первопредком, которые дали людям те или иные изобретения. Фу-си изобрел рыболовные сети, Суй-жень - огонь, Шэнь-кун - положил начало земледелию, Хуан-ди изобрел лодки и колесницы, одежду из ткани и начал обустраивать дороги. Постепенно складывалась историзация мифических персонажей, когда их начинают считать реальными деятелями, но очень давних, доисторических времен.
В эпоху Чжоу складывается культ неба - высшего начала, которое руководит всем, что происходит на земле. В этот же период формируется и древняя китайская философия, в которую мифы частично входят в модернизированном виде.
Часто источником древней китайской религиозной мысли считают книгу «И -цзин» (Книга Перемен), которая сложилась в VIII-VII вв. до н.э. Наиболее раннее упоминание о «И-цзин» относится к 672 г. до н. э. Название книги, которую называют также «Чжоу И» (чжоуская Книга Перемен) или просто «и» (Изменения), связана с изменениями, которые происходят с темными и светлыми началами, которые обозначены графическими символами. По ним когда-то гадали на счастливые и несчастные события, на нравы или беды, которые ожидают человека.
Нумерология в Китае представляла собой строго формализованную систему трех типов объектов, связанных по особым ассоциативным (не формальнологическим) и символическим цепочкам: 1) символы — геометрические формы: гексаграммы и триграммы; 2) числа-цифры; 3) силы (инь и ян — темное и светлое) и 5 элементов мироздания (вода, огонь, металл, дерево, почва), соотносимые также и с иероглифами [2]. Основная идея «И-цзин» состоит в противопоставлении темного и светлого начал, обозначаемые в виде прерывистых горизонтальных черточек [- -], которые символизируют темное начало (Инь яо), и целых черт [-], символизирующие светлое начало (ян яо). Сначала значки состояли из трех черт (триграмм), символизировали отношения неба, земли и человека, и, будучи расположенными в определенном порядке, составляли восемь триграмм (ба гуа): цян, кунь, чжень, сюнь, кань, ли, гэнь и дуй. Они символизировали восемь проявлений природы - небо, землю, гром, ветер, воду, огонь, горы, озера. Восемь триграмм, которые называют простыми триграммами (дань гуа), в дальнейшем путем удвоения рядов превратились в 64 гексаграмы, которые принято называть удвоенными триграммами (Чун гуа). В восьми триграммами насчитывалось 24 черты, а в 64 гексаграммах содержится 384 черты, которые характеризуют уже более сложные и разнообразные изменения, и эти изменения позволяют предсказывать практически любые отношения в разных процессах.
Каждой гексаграмме соответствуют три составные части: символ (сян), число (шу) и толкование (цы)

. Символ - это рисунок, образованный путем комбинации черт, символизирующие темное и светлое начало. Число - изменение в гексаграммах, составленных из расположенных шестью рядами черт, в результате чего создается система чисел, есть закон при угадывания изменений, вызванных темным и светлым началом. Под толкованием имеются в виду толкования для каждой гексаграммы и каждой черты.
В древности, анализируя символы, числа и толкования, люди пытались предсказывать приход счастливых или несчастливых событий. Все процессы в природе и обществе «И-цзин» рассматривает как результат взаимодействия темного и светлого начал. Восемь триграмм, в основе которых лежат противоречия между светлым и темным началом, постепенно в своем развитии стали характеризовать четыре пары противоречий: между небом и землей, громом и ветром, водой и огнем, горами и озерами. Небо и земля – ​​основной источник, породило все сущее, а гром и ветер, вода и огонь, горы и озера - производные от них.
В гексаграммах количество противоречий увеличивается до 32 пар, например, «счастье» и «несчастье», «ущерб» и «прибыль», «конец» и «еще не конец» и т. д., отражает противоречивые связи между гексаграммах, поэтому в просторечии гексаграммы называют лицевыми и обратимыми.
«И-цзин» включает также представление о взаимном притяжении и взаимном отчуждении. Например, гексаграмма тай символизирует землю, находящуюся над небом. На самом деле, исходя из действительного расположения неба и земли, небо должно быть над землей, и то, что они поменялись местами, показывает, что животворные силы светлого начала (янцы) должны подняться вверх, а животворные силы темного начала (иньцы) - опуститься вниз, в чем проявляется взаимное влечение, привлечение и преобразования.
Среди 64 гексаграмм 16 символизируют светлое, 16 - темное и 32 – темно-светлое начало. За исключением 8 гексаграмм, верхняя и нижняя части которых одинаковы, другие гексаграммы, выражающих взаимное влечение и взаимное отчуждение, в основном делятся поровну. Это показывает, что «И- цзин» рассматривает взаимное влечение и взаимное отчуждение двух отличительные черты и как две основные формы отношений между противоречиями.
Авторы «И-цзин» не только использовали эти представления для объяснение отношений между верхними и нижними частями гексаграмм, но и распространили их на отношения между отдельными черточками, символизируют темное и светлое начало. Это усложнило гексаграммы, в результате чего во взаимном поезде появилось взаимное чувство, а во взаимном отчуждении - взаимное влечение. Поэтому в толкованиях для счастливых гексаграмм содержатся несчастливые пророчество, в толкованиях для гексаграмм, предвещающие беду, можно найти слова, предвещающие радость, причем такая гибкость открывала гадалкам широкое поле деятельности. «И-цзин» часто связывает счастливые гексаграммы и счастливые черты с взаимным влечением, а несчастливые гексаграммы и несчастливые черты - с взаимным отчуждением темного и светлого начал.
Таким образом, религия в Китае зародилась из мифических представлений и тесно переплеталась с философией.


2. Религиозные течения Китая
Культ предков. Почитание предков в различных вариациях имело место быть в большинстве культур различных народов нашего мира. Однако именно в Поднебесной культ предков приобрел наибольшую значимость, вследствие чего оказал огромное влияние на становление нрава и моральных убеждение китайского народа.
Согласно основным понятиям культа предков, «Небо» всегда относилось к людям безразлично, чтобы иметь хотя бы некоторую значимость в этом мире, человек должен был доказать свое уважение путем безукоризненного подчинения Императору, тат как тот считался «Сыном неба» и был своего рода представителем высших сил на земле. Поэтому люди, имевшие некое родство с императорской семьей, были особо уважаемы, так как своего рода они соприкасались с «небом».
Расцвет этой религии приходится на 1384–1111 года до н.э. Культ предков отразился на верованиях в двойственность человеческой души, которая имеет физическую и духовную части. Физическая умирала вместе с телом, в связи с чем считалось необходимым похоронить с ним часть накопленных богатств, а также самых преданных слуг.
Дух же возносился на небо, где, как считалось, занимал место относительно своего земного статуса. Именно с целью вечной памяти о своих предках сооружались бесчисленные храмы, в которых хранились родовые таблички с именами славных пращуров китайской аристократии. Конечно, было у этого обычая и более практичное назначение. Такой почет к ушедшим позволял ныне живым потомкам управлять людьми с более скромной родословной, не говоря уж о простом народе.
Культ предков считается основополагающим источником зарождения конфуцианства.
Конфуцианство. Основателем философии в Древнем Китае считают Кун-цзы (что значит учитель Кун, или Конфуций в европеизированном варианте), который жил в 551-479 гг. до н.э. В ранние годы он изучал старинные обряды и традиции, с 26 лет начал чиновничью службу, а с тридцати лет начал педагогическую деятельность. В книге «Лунь юй» («Беседы и высказывания»), которая была записана его учениками, Конфуций так говорит о своем жизненном пути: «В пятнадцать лет я обратил свои мысли к обучению. В тридцать лет я достиг самостоятельности. В сорок лет я освободился от сомнений. В пятьдесят лет я познал волю неба. В шестьдесят лет научился отличать правду от неправды. В семьдесят лет я стал следовать наклонностями моего сердца и не нарушил ритуала».
В представлениях о небе, которое вспоминает Конфуций, он шел по традиции. Для него небо - самая высокая сила. И он настаивал на пропаганде величия неба, а на страхе перед ним, перед неотвратимостью небесной судьбы. Небо определяет каждому человеку его место в обществе, поощряет его и наказывает. Небо - это судьба, дао. В центре внимания Конфуция и его последователей - взаимоотношения между людьми, проблемы воспитания, этические проблемы. Однако все их идеалы не направлены на будущее, они -в прошлом. Культ прошлого - характерная черта конфуцианского мировоззрения. «Я передаю, но не создаю. Я верю в древность и люблю ее», - говорит он. Механизм, дает возможность сохранять порядок и стабильность в обществе, ритуал (ли), который в свою очередь состоит из многих элементов. Сакрализованной ритуал самым своим течением автоматически обеспечивает воспроизведение старого и не предполагает инноваций.
Этика Конфуция опирается на такие понятия как «взаимность», «золотая середина» (чжун юн), человеколюбие (жэнь). Что касается первого, то в «Лунь юй» говорится следующее: «Можно руководствоваться всю жизнь одним словом? «Учитель ответил: «Это слово взаимность. Не делай другим того, чего не желаешь себе». «Золотая середина» представляет собой самый высокий принцип, хотя люди уже и потеряли его: «допускать крайностей так же негоже, как и не успевать осуществлять ... Поскольку нельзя найти людей, которые придерживаются середины в поведении, приходится иметь дело с людьми или невоздержанными, или осторожными. Несдержанные хватаются за все, а осторожны избегают нехороших дел».
Тот, кто придерживается моральных принципов конфуцианства называется «благородным мужем» (цзюнь цзы), ему противоположная «недостойный человек» (сяо жэнь), человек, лишенный высоких моральных качеств. Подлинным человеком (т. е. тем, кто обладает человечностью-жэнь) может считаться только тот, кто совершенствует себя, «возделывает», «окультуривает» естественную человеческую природу приобщаясь к цивилизованности и культурности. Ключ к управлению народом Конфуций видел в силе нравственного примера правителей по отношению к подчиненным, а со стороны народа предусматривалась покорность, уважительное отношение низших к высшим.
«Исправление имен» (чжэн мин) - кульминация конфуцианского культа прошлого