Развитие мировосприятия человека в восточных обществах

Введение

В данной работе проводится исследование и изучение научного материала по теме «человек в мировоззрении Востока». Актуальность этой темы обусловлена важностью изучения развития мировосприятия человека в восточных обществах, так как человек в мировоззрении Востока занимает совершенно иную позицию, нежели в мировоззрении Запада, а также актуальность обусловлена разработанностью этой темы в трудах научных исследователей.
Цель работы – изучение научного материала по теме «человек в мировоззрении Востока».
Задачи работы:
Изучить общие черты становления философской мысли о человеке в странах Востока.
Изучить особенности мировоззрения о человеке в Индии.
Изучить особенности мировоззрения о человеке в Китае.
Объект изучения – философская мысль о человеке в странах Востока.
Предмет изучения – отличительные особенности философской мысли о человеке в Индии и Китае.
При написании работы была использована современная научная литература. Работа состоит из введения, трех глав, заключения и списка использованной литературы.
В первой главе рассматриваются общие черты становления философской мысли о человеке в странах Востока.
Во второй главе рассматриваются особенности мировоззрения о человеке в Индии.
В третьей главе рассматриваются особенности мировоззрения о человеке в Китае.

1. Общие черты становления философской мысли о человеке в странах Востока

Развитие философской мысли о человеке на Востоке обладало рядом характерных особенностей, коренившихся в специфичности восточного культурного типа. Восточный культурный тип формировался во времена Древнего Востока. Под понятием Древний Восток понимают определенные цивилизации – как по времени, так и территориально. Чаще всего к Древнему Востоку относят Египет, Месопотамию, Палестину, Иран, Китай и Индию, а также сопредельные страны.
Временные границы Древнего Востока начинаются в III тысячелетии до н. э. и заканчиваются началом I тысячелетия н. э. Европейские мыслители всегда относились к Востоку и его духовной культуре настороженно, как к чему-то таинственному. Европа пыталась постичь его, но всегда впадала в ступор перед непостижимостью Востока.
В противопоставлении "Запад – Восток", которое часто волновало сознание европейских деятелей, Восток воспринимается обычно как культура, противоположная европейской, и поэтому мистичность Востока была противоположна рационалистическому подходу европейской культуры, свобода противопоставлялась рабству, творческое действие – созерцательности, социальная динамика – стратегии.
Весьма характерно по этому поводу заявлял Гегель, высказавший в своем труде "Энциклопедия философских наук" мысль, заключающуюся в том, что Азия, по его мнению, есть как в духовном, так и в физическом плане некая противоположность, непосредственная противоположность. С одной стороны, дух здесь уже отрывается от природы, а с другой стороны – заново падает в природность, так как дух здесь существует еще не сам по себе, а только неотрывно от сферы природы.
В таком единении природы и духа невозможно наличие настоящей свободы. Люди на востоке еще не пришли к пониманию собственной личности, не обладают еще индивидуальностью, не видят в ней ценности и никаких оправданий – как индусы, так и китайцев. Все они без особого сожаления могут бросить или даже убить собственных детей".
Знаменитому европейскому мыслителю Гегелю Восток был интересен в качестве иллюстрации мира неполной, несовершенной свободы. И хотя позиция Гегеля весьма односторонняя, все же Восток на самом деле обладает культурой, которой присущ ряд очень специфических, резко различных с Европой черт. Собственно цивилизация на Востоке зарождалась намного раньше, чем в Европе и стала в истории самым ранним этапом развития человеческой цивилизации. Её появление и формирование намного сильнее было определено фактором географического расположения, и восточная культура зависела от него и на следующих этапах своего существования. Практически все древние восточные общества являлись рабовладельческими деспотиями, при этом само рабовладение было несколько иным, чем в античном мире. Восточным обществам была свойственна освященная религией, абсолютная власть правителя, причем не только над территориями, но и над всеми подданными, которые являлись его слугами. Восток не имел и не принимал той тяги к личной свободе, которая активно прорастала в Европе.
Деспотичность, свойственная власти и поголовное подчинение первому лицу государства создавало соответственную систему ценностей и духовную атмосферу. Деспотичность пронизывала все сети отношений на Востоке – от семейных до межгосударственных, а само государство воспринималось наподобие одной большой семьи. Восточным странам не была свойственна активная демократия. Важной особенностью восточных отношений в обществе был патернализм, который предполагал абсолютную власть отцов над детьми, мужчин над женщинами, глав семей над членами семьи, царя над его слугами. Из этого и проистекал свойственный восточной культуре культ личности. Сам по себе традиционализм свойственен восточной культуре.
В общественной структуре восточного общества особенная роль была у жречества, сосредоточивающего в своей власти всю духовную жизнь в обществе, к которой относились также философия и наука. Такая концентрация власти над духовной жизнью у жречества стала причиной особенно плотного сплетения религии и философии, а также неполного, в отличие от Европы, отделения философии от мифов и легенд.
Философские размышления нуждаются в благоприятных общественных условиях, прежде всего в светски настроенной интеллектуальной среде, которая на Востоке, в основном, отсутствовала. Это стало причиной того, что в странах Востока философия не смогла отделиться от предыдущих типов мировосприятия. Еще одной причиной стала резкая прерывистость социально-политического развития цивилизаций, а также их погибель. Это относится к Египту, Двуречью, Израилю. При этом в Китае и Индии, социальное развитие в которых не испытывало резких перерывов, философская мысль постоянно развивалась, обретая определенные формы

. Складывались и рассматривались философские системы гносеологического, натурфилософского и этнического характера.


2. Особенности мировоззрения о человеке в Индии

В Древней Индии философия развивалась продолжительное время. Страна проходила через политическую раздробленность, через нашествия извне, однако, самобытность индийской философской мысли и культуры сохранялась и ее эволюция почти не испытывала перерывов.
В развитии философии Индии выделяют такие периоды
древнеиндийская
средневековая
современная индийская.
Время активного развития философии Древней Индии ограничено рамками со II тысячелетия до н.э. по IV в. н.э. Первый этап – ведический период, шел с середины II тысячелетия до н.э. по 600 год до н.э. Следующий за ним этап – послеведический, или эпический этап, шедший с 600 г. до н.э. по 200 г. н.э. Завершал развитие философии Древней Индии период сутр с 200 г. н.э. по 400 г. н.э.
Все эти периоды обрели свои названия согласно названию господствующего в каждом из периодов текста – Веды, сутры – который и составлял источник философского поиска.
Исторически первый этап философии Древней Индии это ведический период, во время которого происходило формирование индийской философии. Древнеиндийская философия человека представлена, прежде всего, в памятнике древнеиндийской литературы — Ведах, в которых выражено одновременно мифологическое, религиозное и философское мировоззрение.
В широком понятии ведическая литература это множество текстов, которые включают и сами Веды, а кроме того поздние комментарии к Ведам – Араньяки и Брахманы. С санскрита слово Веды переводится как "знание".
Веды по сути это сборники поэтического характера, состоящие из гимнов, посвященных богам Индии. Наиболее ранние Веды относятся к примерно 1500 г. до н.э., и потому Веды являются одной из самых древних книг в мире. В ведических текстах отражена эпоха родовых отношений, эпоха духовной жизни Ариев, определявшейся политеизмом.
В I тысячелетии до н.э. была написана книга, которая завершила цикл ведической литературы и отвечала появившимся интеллектуальным и общественным потребностям общества Древней Индии – Упанишады. Это наименование принято переводить как "сидеть у ног" (учителя).
Повышенный интерес к человеку наблюдается в Упанишадах. В них раскрываются проблемы нравственности человека, а также пути и способы освобождения его от мира объектов и страстей. Человек считается тем совершеннее и нравственнее, чем больше он достигает успеха в деле такого освобождения. Последнее, в свою очередь, осуществляется посредством растворения индивидуальной души в мировой душе, в универсальном принципе мира. Упанишады полны таких вопросов, как: «откуда мы произошли?», «где мы живем?», «куда мы движемся?».
Упанишады это совокупность текстов уже только философского содержания. Таким образом, постоянное интеллектуальное и общественное развитие активно способствовало тому, что за несколько веков в недрах мифологических воззрений сформировалось и оформилось принципиально новая форма духовного постижения природы – философская форма. Тогда как Веды в большинстве своем были мифологическим и религиозным литературным памятником, то Упанишады это уже собственно литература философской направленности.
Важной составляющей частью Упанишад является концепция круговорота жизни (сансара), с которой тесно связан закон воздаяния (карма). В учении о сансаре человеческая жизнь понимается как определенная форма бесконечной цепи перерождений. Такое понимание берет свое начало в анимистических представлениях людей. Закон кармы предполагает включение индивида в постоянный круговорот перерождений и предопределяет будущее рождение человека, которое является результатом всех деяний предшествующих жизней. Поэтому лишь тот, кто в прошлом совершал достойные поступки и благие действия, родится в качестве представителя высшего сословия (варны): священнослужителя (брахмана), воина или представителя племенной власти (кшатрия), земледельца, ремесленника или торговца (вайшья). Тот же, кто вел неправедный образ жизни, в будущем родится как член низшей варны — шудры (масса непосредственных производителей и зависимого населения) или его атман попадет в тело животного. При этом не только варна, но и все, с чем сталкивается человек в жизни, определено кармой.
Особое место в философских трудах эпического этапа принадлежит знаменитому индийскому сборнику поэм "Бхагавадгита", представляющему собой часть "Махабхараты", вокруг которой формировалась философская религиозная доктрина кришнаитов.
"Рамаяна" и "Махабхарата" для индусов – то же самое, что "Одиссея" и "Илиада" для жителей античного периода. Данные величайшие труды индийского героического эпоса были созданы в конце I тысячелетия до н.э.
Целых два тысячелетия они являлись для индусов главным источником знаний, мудрости, морали и нравственности, жизненной энциклопедией в широком понятии этого слова.
В "Рамаяне" и "Махабхарате" воплотились мифологические образы и сюжеты, которые создавались гениями из народа и находили свою сакральность в ведических текстах.
Малопонятные и эзотерические тексты Вед, которые тем более постоянно охранялись брахманами-жрецами, не были в широком доступе у простых людей. Народная фантазия придавала литературную форму сюжетам о героях и богах, их приключениям, поступкам и т.п. Поэтому само традиционное индийское мировоззрение развивается в этот период как бы в двух плоскостях в народно-эпической и учено-ведической. Это не умаляет ценности поэм как произведений, раскрывающих мировоззренческие проблемы, свидетельством чему является "Бхагавадгита".
Она представляла собой часть шестой книги "Махабхараты", состоявшей из 18 томов, и начиналась с описания сражений между двумя армиями легендарных родственных племен кауравов и пандавов. Полководец пандавов Арджуна не был уверен, верно ли он действует, начиная войну против соседей, и просил советов у возничего своей колесницы Кришны, в которого в тайне воплощался бог Вишну в земном облике. Предмет диалогов – самые важные нравственные понятия: бездействие и действие, долг, счастье, свобода