Происхождение и эволюция Вселенной

ВВЕДЕНИЕ

Происхождение вселенной представляет собой один их основных вопрос науки и философии, причем, это один из самых древних вопросов. Ответ на него подразумевает ответ на вопрос не только о происхождении вселенной, но и ответ на вопрос о происхождении жизни и человека. Его значимость и актуальность очевидны, тем более, что до настоящего момента мы знаем отнюдь не все об этом сложнейшем процессе.
Не смотря на века исследований в этом направлении, с учетом того, что трудно найти философа, который бы не интересовался данной проблемой, на современном этапе ее значимость дополняется рядом факторов:
- не существует единой философской модели происхождения мира. Огромное число концепций по данной пробует систематизации и осмысления, причем, это процесс постоянный, так как постоянной происходит обновление теорий о происхождении мира;
- с успехом естественных наук, особенно физики в отношении понимания процессов происхождения вселенной философии предстоит многое переосмыслить в собственной точке зрения на проблему мироздания. Физика существенно корректирует философские концепции, что заставляет критически относится ко многим ранее актуальным теориям и преобразовать имеющуюся философскую картину мира;
- в рамках самих естественных наук на данный момент не все так однозначно в понимании процессов происхождения вселенной. Так пока не является завершенной основная концепция по данной теме – теория Большого взрыва. Невозможно решить проблему без решения для квантовой механики, которых существует несколько и все имеют решения. Создание в физике так называемой «теории всего» пока сталкивается с трудностями, которые в рамках классической механики и теории относительности разрешить невозможно. Это заставляет современную теоретическую физику обращаться к тем проблемам философии, которые долгое время в рамках самой физики считались устаревшими и не стоящими внимания. Речь идет чуть ли не о теориях натурфилософии.
Как представляется, все вышесказанное является убедительным свидетельством того, что философское осмысление происхождения вселенной является актуальной проблемой.
Степень разработанности проблемы. Проблема происхождения мира в различных аспектах проявляла себя в трудах многих философов. Среди них можно назвать теории буддизма, теории древнеиндийской философской школы, даосской философии, идеи Платона, Плотина, теософия Филона Александрийского, гностиков, Оригена, философия Аврелия Августина, П. Тейяра де Шардена, М. Хайдеггера, Ж.-П. Сартра.
В данном случае перечень авторов далеко не полный. Для описания всего наследия в рамках данной проблематики, очевидно, требуется фундаментальное исследование. Таким образом, проблема происхождения вселенной представляется весьма разработанной в контексте философской науки, что, однако, не говорит о том, что данная проблема полностью изучена.
Цель работы – проанализировать философские и научные концепции о происхождения вселенной.
Задачи:
- описать философские теории происхождения мира;
- описать научные теории происхождения мира на современном этапе;
- сделать общие выводы.
Методами, используемыми для написания настоящей работы, являются метод структурно-функционального анализа, системного анализа на основе принципов объективности и научности. Использованы также общенаучные методы анализа, синтеза, индукции, дедукции, формализации и абстрагирования, сравнения и определения.
Методологическая основа исследования опиралась на представления Аристотеля о научном познании и концепцию неопозитивизма, а также на современные физические теории в рамках теории относительности А. Эйнштейна.

Раздел 1. Происхождение вселенной как объект философского познания

Проблема происхождения мира и его устройства волновала философов всех времен. Практически еще ан заре философского знания появлялись теории, которые пытались обосновать определенную модель мироустройства.
Уже с первых философских воззрений Древней Индии утверждается разрыв между человеком и высшим началом, Атманом. Атман в традиционной ведической литературе понимается как некое всеединство наличных сущностей. Человеческая душа изначально была создана совершенной, так как происходила из Атмана. Но впоследствии душа, воплотившись в телесную оболочку, потеряла это совершенство. Индийская философия отличается высокой степенью внутренней неоднородности, и каждое течение со своей специфичностью трактует причины этого падения души. Но если попытаться обобщить все подходы, то душа человека потеряла свое единения с высшим началом по причине возникновения желания и чувства удовольствия. Став рабом своих страстей, человек уже не мог быть частью совершенного Атмана. Начиная с этого момента, любое деяние человека влечет за собой неотвратимые последствия. Эта зависимость между действием и его последствием выражена в понятии карма, одной из центральных категорий индийской философской мысли. Карму можно рассматривать как определенный механизм отчуждения. Так как абсолютно любой поступок влечет за собой воздаяние за него, вырваться из этой цепи следствий невозможно. Следовательно, невозможно и вновь вернуться к исконному состоянию Атмана. Вся система индийской этики направлена на преодоления кармы, освобождения души, что возможно только при достижении покоя души, позволяющего избежать каких-либо поступков, значит, и воздаяния за них.
Таковы общие посылы индийской философии. Но каждая индийская школа по-своему и достаточно специфично оценивала значение кармы и способы выхода из нее.
Так, к примеру, джайнизм очень подробно классифицирует карму по различным направлениям действия. Основной фактор страдания души заключается в страстях, которые суть причинная существования души человека в материальной форме. Сама же душа совершенна. Также главное свойство души есть разумность. Чем разумнее душа, тем более она способна противостоять карме. Джайнизм достаточно конкретно говорит о том, что возвращение души к своей совершенной природе возможно только посредством познания.
Другое направление индийской мысли – ньяйя, солидаризируясь в общих моментах с джайнизмом, понимает достижение совершенства как освобождение от страданий. Совершенная душа не только не имеет чувств, но и сознания, которое является результатом материализации души. Но дл возвращения к совершенству необходимо познать сущность своего «Я». Освобождение достигается посредством познания, но в итоге само сознание исчезает.
Согласно буддийской концепции, первые люди были совершенны и подобны богам, но их желание съесть пирог, покрывавший первозданную землю, испортило их природу. Пирог был съеден, но теперь уже люди не могли обходиться без пищи, запасы которой были ограничены. На ограниченные ресурсы возникает собственность. Но зарождение собственности, в свою очередь, повлекло всеобщее воровство и беспорядки, и, чтобы восстановить порядок, люди решили выбрать для себя царя, который бы заново установил порядок. Так, согласно буддийской трактовке, возникло государство и общественные институты. Но восстановление порядка не в силах вернуть человеку его совершенную природу, наоборот, государство как бы закрепляет потерю человеком совершенства. Нетрудно заметить, что буддийская антропология во многом предвосхищает теорию общественного договора.
Древнекитайская философия также внесла свой вклад в понимание устройства мира. Согласно даосскому мировоззрению, все извечно сущее бытие есть Дао, источник жизни, но само по себе оно пассивное образование. Помимо Дао существует жизненная сила Дэ, через которую Дао выражает себя и которая порождает способность к действию в метафизическом смысле

. Единство Дао и Дэ и воплощает в себе извечный закон существования мироздания. Человек, как существо, наделенное разумом и волей, не понимает этого глобального закона, в силу чего он вынужден страдать. Человек пытается рационально осмыслить мир, и в этом главная причина его непонимания вселенского единства Дао и Дэ.
Чтобы познать суть мирового закона необходимо отказаться от страстей, выбора и интеллектуальных решений. Все это выражено в известном даосском принципе «неделания» (у-вэй). Только отказавшись от своей несовершенной природы, реализуя принцип «неделания», человек способен постигнуть глобальный закон мироздания и обрести истинную мудрость. Путь к пониманию мирового закона лежит через интуитивное познание, наступающего в результате реализации принципа «неделания».
В период античности одной из классических концепций мироустройства является теория Платона.
Согласно Платону, любой предмет материального мира имеет свою идею, которая воплощается в данном предмете. Сами идеи (или души) существуют в нематериальном мире, периодически воплощаясь в материальные объекты. По Платону, это происходит так: «Будучи совершенной и окрыленной, она парит в вышине и правит с миром, если же она теряет крылья, то носится, пока не натолкнется на что-нибудь твердое, - тогда она вселяется туда, получив земное тело, которое благодаря ее силе кажется движущимся само собой; а что зовется живым существом, - все вместе, то есть сопряжение души и тела, получило прозвание смертного». Души находятся в постоянно круговороте, воплощаясь в материальные тела, а после их гибели снова возвращаются в идеальный мир. Тело, в которое воплощается душа, зависит от того, как она реализовала себя в прежнем воплощении. Душа по природе своей совершенна, но, воплотившись, она забывает свою истинную природу: «Душа и теперь, вступив в смертное тело, поначалу лишается ума».
Идеи Платона впоследствии имели свое развитие в трудах неоплатоников. Так в работах Плотина можно обнаружить мысль о том, что отчуждение присуще не только материальному миру, но и области высоких сфер. Согласно Плотину, все происходит от Единого как сосредоточения высшего блага и истинного бытия. Отчуждение рассматривается как эманация Единого. Вначале от Единого отпадает Ум (Нус) как воплощение всех идей, затем из Нуса выделяется мировая душа, из которой в свою очередь образуется весь материальный мир.
Если в древности исследователей волновал вопрос о происхождении и устройстве мироздания, то в Средние века в период расцвета религиозной философии акцент несколько меняется. Происхождение вселенной все еще остается первостепенной темой. Однако само мироустройство дано в священных текстах, которые пользовались высшим авторитетом, сама тема происхождения мира считалась как бы решенной. Но при этом на первый план выходит вопрос об объяснении творения, почему все устроено так, а не иначе. Стоит отметить, что данная направленность средневековой мысли, не смотря на кажущуюся простоту, довольно много дала для развития познания в поселяющие эпохи.
Филон Александрийский в своих сочинениях утверждает, что человеку необходимо перейти от познания космоса к познанию самого себя. Главный момент в этом познании заключается в том, что когда мы познаем себя, мы придем к осознанию того, что все, чем мы обладаем, не наше, а только временно дано нам. В конце концов, мы должны возвратить все, что имеем нашему создателю. Человек должен отринуть себя и приобщиться к абсолюту. Счастье жизни в том и состоит, чтобы быть целиком и полностью скорее в Боге, чем в самих себе.
С концепцией Филона пересекаются размышления гностиков. Человек гностиков живет в чужом для себя мире, основное доказательство тому постоянные страдания, которые он испытывает. Человек должен вернуться в мир, откуда он родом, где этих страданий нет. Путь к этому возвращению опять заключается в интуитивном самопознании. В этих рассуждениях не было бы ничего оригинального, если бы не представления о Демиурге как злом начале, сотворившем мир. Древние понимали природу как нечто родственное и отчасти единое человеку, гностики полностью ее отвергли. Отчуждение уничтожается только тогда, когда человек полностью преодолеет все природное в себе.
Довольно оригинальной представляется взгляд на грехопадение Оригена. По его мнению, бог создал рациональные существа, свободные и равные между собой. Их разумность и свобода выбора в конечном итоге предопределяет их предпочтения в сторону добра или зла. Телесный мир есть итог грехопадения человека, но, в отличие от гностиков, Ориген рассматривает его как среду, в которой человек должен реализовать себя, чтобы вернуться к богу.
Фома Аквинский объясняет развитие мироздания противоречием между сущностью и сущим.
Вдохновленный идеями Авиценны, изложенными в его работе «Метафизика», Аквинат разделяет понятия сущность и бытийный акт. Сущность он понимает как качественную определенность вещи, «чтойность». Сущностью обладает любое тело, будь то бог, человек или иной предмет. Сущее же в полной мере присуще только богу, так как в нем его сущность совпадает с бытием.
Человек – существо, обладающее душой. Душа, как отмечает Аквинат, всегда в достаточной мере индивидуальна: «хотя душа обладает абсолютным бытием, поскольку она получает индивидуальное бытие, будучи создана формой этого данного тела, ее бытие всегда остается индивидуальным». Предзаданная индивидуальность души означает ее свободу. Назначение человека есть понимание и действие в соответствии с этим пониманием. Но разум человека не в состоянии постигнуть божественную благодать, так как человек отдалился от бога вследствие греха, что выразилось в возможности различать добро и зло. Свобода человека – вот основная причина грехопадения и отчуждения человека от бога.
Сохраняет свое значение и мистическая трактовка мироздания. В концепции немецкого мыслителя М. Экхарта проблема мира предстает как итог недостаточности бога в человеке. Экхарт считает, что только в боге бытие и познание реально совпадают. Вне бога все лишено смысла, поэтому человек должен вернуться к богу, чтобы обрести свою суть. Более того, в этом и есть смысл самого бытия: «Зачем написано всякое писание и Бог создал весь мир? Для того лишь, чтобы Бог родился в душе и душа в Боге». Каким же образом человек может вновь вернуться к богу? Для этого человеку необходимо стать свободным. Под свободой Экхарт понимает полное самоотвержение человеком всего того, что свойственно ему как обитателю материального мира (желания, страсти и т.д.). «Чтобы быть истинно нищим, человек должен стать настолько свободным от своей сотворенной воли, насколько он был, когда его не было».
На первый взгляд, Экхарт в своих рассуждениях идет по известному пути отрицания персонального ради единения с божественным. Но на самом деле ход его мысли принципиально иной. Человек, по Экхарту, до грехопадения являлся самими собой, обладал всей полнотой своей сути: «Когда я пребывал еще в первооснове своей, у меня не было никакого Бога: я принадлежал себе самому». Мысль об обусловленности бога человеческой природой для средневековой традиции, прямо скажем, уникальна. Но бытие бога он не отрицает. «И даже тогда, когда появились твари и начали свое сотворенное существование, Он не был "Богом" в Себе Самом, но лишь в творениях был Он "Бог"». В итоге отрешения от своего естества человек приобретает бога, ибо теперь он есть существо сотворенное. Экхарт признает, что в человеке осталась часть его первоначальной сути, по примеру Августина, которая выступает источником достижения блаженства