Проблема сознания в истории философии

Введение
В данной работе проводится исследование и изучение научного материала о проблеме сознания в истории философии.
Актуальность этой темы обусловлена тем, что вопросы, связанные с сущностью и особенностями сознания волновали мыслителей на всех этапах развития философской мысли. Отношение к сознанию менялось в зависимости от царящего на каждом конкретном историческом этапе типа мировоззрения, а также от особенностей и аспектов взглядов каждого конкретного философа.
Кроме того, актуальность работы обусловлена разработанностью этой темы в трудах научных исследователей.
Цель работы – выявление основных особенностей проблемы сознания в истории философии.
Задачи работы:
Изучить понимание сознания в рамках античной философии.
Изучить проблему сознания в рамках средневековой христианской философии.
Изучить проблему сознания в европейской философии Нового времени.
Изучить проблему сознания в философии конца XIX – ХХ вв.
Объект изучения – сущность сознания на разных этапах развития философии.
Предмет изучения – особенности и аспекты рассмотрения проблемы сознания в истории философии.
При написании работы была использована современная научная литература. Работа состоит из введения, четырех глав, заключения и списка использованной литературы.
Сознанием называют высшую, свойственную человеку форму отражения объективной действительности, способ отношения человека к самому себе и к миру. Сознание представляет собой единую совокупность психических процессов, оно определяется приобретаемыми через общение с людьми навыками предметных действий.
Сознание составляют чувственные образы предметов, которые являются представлением или ощущением, обладают для человека смыслом и значением. Сознание это особая форма взаимодействия индивида с окружающей действительностью и управления ею.
Взаимодействие бытия и сознания порождает основной вопрос философии. В рамках онтологии, вопрос стоит о том, что первично – материя или дух. В рамках теории познания вопрос стоит о том, как человек познает мир, и возможна ли вообще познаваемость мира.
В рамках истории философии рассматривались два основных слоя проблемы сознания. Мыслители, с одной стороны, старались определить, что такое сознание, как вещи отражаются в сознании, а с другой стороны, старались понять, как сознание вообще возможно.
Мыслители рассматривали различные особенности и аспекты сознания, выделяли его структуру, выделяли такие элементы сознания, как восприятие, представление и ощущение.
1. Понимание сознания в рамках античной философии
На разных этапах развития человечества сама философия проходила разные этапы своего развития, что обуславливало и разное восприятие самого понятия «сознание». Понимание сознания переплеталось с особенностями мировоззрения, царившего в то или иное время. Античной философии был свойственен космоцентризм, средневековая ориентировалась на взаимоотношения человека и Бога, философия эпохи Возрождения вновь характеризовалась антропоцентричностью и космоцентричностью на античный манер, мировоззрения мыслителей из разных эпох значительно отличались.
Отличалось не только понимание мира и устройства природы и человека, но и такие аспекты, как нравственность в обществе, развитие политики, искусства и пр.
В рамках античной философии самого понятия сознания нет. Разные мыслители рассматривали разные термины, которые в определенной степени соотносятся с современным пониманием сознания. Так, в мифах словом «психея» обозначалась душа, Платон называл «эйдосом» понятие идеи, «логосом» разные мыслители называли вечную и всеобщую необходимость.
В античной философии отсутствовало понимание различия осознаваемой и неосознаваемой психики. Одним из наиболее ярких достижений Античности стали размышления о природе разума, даже несмотря на то, что греческие философы часто воспроизводили синкретические представления о слитности эмоционального и интеллектуального начал в человеке. Помимо этого, в некоторых философских учениях, например у Демокрита, отождествлялись процессы материальные и психические.
Античные представления о картине мира формировались постепенно, проходя ряд основных этапов. На первом этапе представления о картине мира отталкивались от существовавших мифов и легенд. В таких условиях появлялись мыслители, которые старались объяснить различные события окружающего мира с помощью умозрительных заключений и логических доводов. Для описания первого этапа развития древнегреческой мысли – натурфилософского, в научной литературе используется понятие «досократический».
Натурфилософия это историческое понятие, которое обозначает философию природы, понимаемую как систему общих законов мироустройства. Натурфилософия возникает в эпоху античности как попытка понять фундаментальные закономерности и причины явлений природы.
Предмет натурфилософии это все доступные на данный момент знания о природе, которые мыслитель пытается объединить в целостную систему, которая основана на определенных принципах. К интересам натурфилософов относились вопросы космогонии, космологии, сущности движения, строения вещества. Разные натурфилософы рассматривали такие важные естественнонаучные понятия, как материя, субстанция, время, пространство, закон природы, движение и др.
Натурфилософы понятие сознания практически не рассматривали напрямую, их интересовало устройство окружающего мира. В этом смысле они были реалистами. В их понимании сознание у человека существует всегда, оно направлено на объект познания. Сам объект существует вне зависимости от сознания человека, от процесса восприятия. Таким образом, для натурфилософов сознание было направлено вовне, но не вовнутрь человека, сознание представляло инструмент для познания мира.
Первым мыслителем, обратившим внимание на суть сознания стал Парменид. Он рассматривал особую реальность, отличающуюся от материального мира, и под этой реальностью и понимал сознание.
После Парменида Платон и Сократ, а также софисты уже рассматривали противоположность материального и духовного, под духовным понимая то, что можно назвать сознанием.
Продолжая эту традицию, софисты, Сократ, Платон рассматривали различные грани и стороны мыслительной деятельности и утверждали противоположность духовного и материального. Если до софистов на первом месте в философских размышлениях стоял окружающий мир, божественная воля, абсолютная истина и т. д., то теперь именно человек стал «мерой всех вещей». Идеи софистов значительно повлияли на развитие всей философской мысли.
Софисты и Сократ стали первопроходцами в ходе изучения сознания человека. Они в своих размышлениях обращались к внутреннему миру человека, рассматривали его ценности и убеждения, рассматривали человека как мыслящее и действующее существо.
Таким образом, в философии произошло отделение сознания от материального мира, сознание стало рассматриваться как нематериальное, как часть незримого космоса в человеке. Философы рассматривали свойства души человека.
Платон, в частности, разработал теорию «идей». Под миром идей он понимал незримый фундамент всего сущего. В основе мира идей лежит мировой, бестелесный, самосозерцающий разум, который выступает как перводвигатель космоса, как источник его гармонии. Человеческий разум же в данной концепции сопричастен к мировому разуму.
Идеалистическое мировоззрение Платона заключалось в том, что существует особый потусторонний сверхчувственный мир идей, а также видимый мир явлений

. Он предполагал, что за невидимыми пределами чувственного мира, в царстве идей находится особый класс таких идей, которые выражают идеальное моральное поведение человека.
Аристотель в своих размышлениях и исследованиях затрагивал многие будущие научные сферы. Он одним из первых обратил внимание на психику человека, на психическое сознание. Так как самого понятия сознания не было, Аристотель обозначал его понятием души. Аристотель писал, что ощущения человека – «это отражение предметов внешнего мира, их форм и материй, но не идей». Его работа «О душе» – один из первых фундаментальных трудов о сознании. Аристотель был учеником Платона.
В трудах Платона философский идеализм выступает как целостная философская система, противостоящая материализму. Душа до вселения в тело человека прибывает в мире идей и познает там истинно сущее, но соединяясь с телом, забывает все, что знала. Душа не зависима от тела и бессмертна. Она часть мировой души.
Аристотель же выступил как оппонент его учения об идеях. Противоположность материи и формы относительна. В пределах мира вещей возможен переход от материи к соотносительной ей форме, от формы – к материи. Человек возникает из небытия, когда Идея человека соединяется с материей и они вливаются в Форму человека. При отсутствии хотя бы одного из этих составляющих человек умирает. Ощущения человека – «это отражение предметов внешнего мира, их форм и материй, но не идей». Аристотель полагал, что знание выходит за рамки опыта, чувств или опыта.
Таким образом, в античной философии сознание рассматривалось как незримая душа, которая составляет сущность человека, а также и позволяет ему познавать окружающий мир. При этом душа, в воззрениях многих мыслителей, существует не сама по себе, она связана с неким нематериальным всеобщим началом, как мир идей у Платона или логос у Гераклита. Сознание в античной философии понимается не только как совокупность психических процессов. Не рассматривается понятие неосознанного или бессознательного, Развитость сознания определялась степенью приобщенности к логосу.
2. Проблема сознания в рамках средневековой христианской философии
Средние века или Средневековье это период истории Западной Европы, который следовал после Античности и предшествовал Новому времени. Серьезно увеличилась территория, на которой шло становление западной цивилизации – античная цивилизация сформировалась лишь на территориях Древней Греции и Древнего Рима, в то время как средневековая цивилизация охватила большую часть Европы. Происходило расселение германских племен в северных и западных регионах Европы. Культурная, религиозная, экономическая, а позже и политическая общность Европы будет главным образом основана на этнической общности европейских народов.
Если в античной философии сознание рассматривается как часть всеобщего нематериального первоначала внутри человека, то в средневековье ситуация меняется. Сознание начинает рассматриваться как состояние человека, в рамках которого он связан с Богом. Основной посыл христианской философии заключался в том, что человек должен преобразить себя по образу и подобию Бога. Под «себя» понимался именно внутренний мир, тогда как внешний материальный мир рассматривался как сугубо греховный.
Сознание человека рассматривается как своеобразный отблеск божественного разума, а сам человек сотворен Богом. Различные мыслители, такие как Фома Аквинский и Августин Блаженный рассматривали внутреннюю сознательную деятельность человека в рамках его связи с Богом, в рамках связи сознания и божественного откровения.
Духовенство устанавливало духовную жизнь в государстве, пока дворяне определяли политическую и военную деятельность. Логика развития мировой философии напрямую зависела от соотношения философии и теологии. Именно в этом известном противостоянии философии довелось выдержать суровейшие испытания.
Указанное противостояние имело место во всех трех теистических культурах — иудейской, христианской и исламской. Наибольшего же апогея оно достигло в христианстве западноевропейского региона.
Самым главным принципом средневековой философии является принцип теоцентризма. Данный принцип означает такое понимание мира и мироустройства, в котором в качестве первоисточника и первопричины выступает Бог.
Бог является главным творящим началом в мире, центром мироздания, он не является пассивным существом, а наоборот, выступает как активный творец. Такое отношение к Богу привело к тому, что в средневековой мысли на первом месте стояла теология, а философия уже подстраивалась под теологические идеи и положения.
Христианство распространялось, и в конце концов именно оно будет определять направление развития культуры в Европе, а также и будет определять сознание большинства жителей эпохи.
Аврелий Августин полагал, что сознание соотносится с разумом Бога. Этот мыслитель стоит у истоков традиции христианского персонализма. Он писал, что его философия выстраивается вокруг двух вещей – Бога и его собственной души.
Чтобы удостовериться, что Бог есть и существует, необходимо, по мнению Августина, обратиться к своему внутреннему опыту. На первом месте должно стоять на познание окружающего мира, а познание мира внутреннего. То есть сознание направлено уже не в сторону постижения окружающего мира, а в сторону постижения самого себя. Это утверждение характерно для большей части всей христианской средневековой философской мысли.
Проблему веры и разума можно назвать центральной проблемой схоластической философии. Впервые она формируется еще на заре средневековой философии. Еще Тертуллиан говорил, что «верую, ибо абсурдно», что означало признание нерациональности веры, то есть то, что разум и вера раздельные, и веру нельзя объяснить логически.
В целом в процессе развития средневековой схоластики перевес в соотношении веры и разума постепенно перемещался в сторону разума. Фома Аквинский оказался последним выразителем концепции гармонии веры и разума. Он считал, что хотя основные догматы и таинства христианства и превосходят разум, они не могут противоречить ему.
Фома Аквинский, живший в XIII в., был великим итальянским философом и богословом, возможно, самым великим философом эпохи Средневековья. Философ полагал, что человек обладает бессмертной душой, а его цель это достигнуть блаженства, то есть человек живет не для себя, а ради особой высшей цели.
Фома Аквинский стремился к достижению гармоничности между разумом и верой, но при этом в приоритете рассматривал именно веру. Соединить чувство и мысль оказывается очень нелегким делом, их часто разъединяли, приходя к идее двойственности истины.
Именно средневековая философия смогла выработать саму идею веры. В человеческом понимании средневековая философия была действительно оригинальной. Следует ставить ей в заслугу изобретение и продвижение таких явлений человеческого сознания, как вера, угрызения совести, любовь, сострадание. Обыкновенные чувства человека поднимались на религиозно-философские новые высоты. Это уже были не просто ощущения, а то, что принято писать с заглавных букв — Любовь, Сострадание, Вера. То есть это особые значимые феномены, выступающие эталоном того, как должен самоопределиться человек, чтобы быть полноценной личностью.
Таким образом, в христианской философии сознание направлено внутрь человека, сознание представляет собой знание о собственном духовном опыте