Проблема смерти в различных религиозных традициях.

Введение

Жизнь и смерть – вечные темы духовной культуры человека и человечества, поэтому эта проблематика всегда актуальна, поскольку жизнь и смерть никогда не исчезают из бытийных горизонтов человека. О жизни и смерти говорили пророки и основатели религий, философы и моралисты, деятели искусства и литературы, педагоги и медики. Вряд ли найдется хотя бы один взрослый человек, который
бы не задумывалась над смыслом своего существования, над смертью, которая ожидает каждого из нас, над возможностями достижения бессмертия. Во всех философских системах присутствует эта проблема, и как говорил еще Сократ: что “...философия – это подготовка человека к смерти”. Поэтому без сомнения проблему смерти можно причислить к фундаментальным философским проблемам, которые касаются предельных основ бытия

Проблема смерти в различных религиозных традициях.
Смерть усугубляет тайну бытия, бросая новый лучик света на смысл бытия. Нам достаточно и минуты размышлений, чтобы понять, что родившись, мы уже находимся в процессе умирания и в самом начале уже заложен конец. “Смерть – это естественное явление, она должна быть. Если старые листья не пожелтеют и не опадут, на его смену не сможет прийти новое, молодое и свежее” [12, с. 6].
Однако эта метафора звучит красиво только на бумаге. В реальности она совсем не успокаивает человека и тем более не избавляет ее от страха смерти. Вообще западный человек традиционно рассматривает жизнь и смерть как антагонистические понятия, которые взаимоисключают друг друга. Поэтому часто мы склонны рассматривать смерть как зло, наделяя ее предельно негативными качествами и характеристи-ками. Смерть рассматривается как отрицание жизни. Результатом этого становится современная, почти сумасшедшая погоня за молодостью, которую мы с очевидностью наблюдаем в нашем мире. Человек начинает стесняться своего возраста, ей не хочется стареть, поэтому она всеми средствами старается продлить свою молодость, надеясь тем самым увеличить продолжительность своей жизни.
На Востоке, наоборот, распространен динамизм в трактовке смерти. Ведь все в мире – это динамика, развитие, изменение, переход, поэтому смерть – это лишь этап в этом переходе, необходимая составляющая цепи жизни. Они не рассматриваются отдельно, и для того, чтобы познать жизнь, необходимо познать смерть. Не нужно бояться ее и не нужно стремиться ее преодолеть. Необходимо просто познать ее, и это “познание” само приоткрывает истинный смысл смерти. Ошо рассматривает жизнь и смерть как части одного высшего космического Жизни. При каждом вздохе мы живем, при каждом выдохе мы умираем, но вдох и выдох гармонично взаимодействуют” [8]. С самого нашего рождения мы уже направляемся к смерти, как говорил еще Экклезиаст. С самого начала жизни мы приближаемся к смерти.
Тот, кто утверждает, что смерть связана с будущим, просто прячется от реальности и живет иллюзиями. Мы откладываем смерть на будущее, поскольку не можем ее принять. Мы все знаем, что когда-то умрем, но до конца в это не верим. Мы по-настоящему сталкиваемся со смертью, только когда умирает близкий нам человек, человек, которого мы любили. Когда нас окружает любовь и смерть, происходит своеобразная трансформация, мы будто перероджуэмось, будто рождаемся вновь. И уже никогда мы не будем такими, какими были раньше.
Фактически каждый большой мыслитель думал и писал о смерти. И все они считали, что жизнь и смерть неотделимы друг от друга, это как две стороны одной медали. Поэтому рассматривать одно без другого просто бессмысленно. Стоики, например, говорили, что смерть – это важнейшее событие в жизни,
и научиться хорошо жить – значит научиться хорошо умирать. Известны слова Цицерона о том, что “смысл занятий философией – подготовка человека к смерти” и слова Сенеки: “Только перед лицом смерти по-настоящему рождается человек”.
Однако не все философы так оптимистично были настроены на подобную нераздельность жизни и смерти. Были и такие, в которых высказывания о жизни в тени смерти имели преимущественно негативный и пессимистический характер

. Приведем лишь несколько из них: жизнь – это страдание (буддизм и философия Шопенгауэра); жизнь – сон (Веды, Платон, Паскаль); жизнь – бездна зла (древнеегипетские тексты); все суета и утомление духа (Экклезиаст); жизнь – борьба и путешествие по чужбине (Марк Аврелий); жизнь человечества ничто иное, как постоянная иллюзия (Паскаль); жизнь – это вечная ночь, что такое жизнь, как не безумие? (Кёэркеѓор). И таких высказываний в философии и в литературе очень много. Но горькая доля правды в этих высказываниях, безусловно, есть, ведь как бы удачно не складывалась человеческая жизнь, каким бы длительным оно не было – его завершение является неотвратимым.
За тысячи лет развития нашей цивилизации возникли разные верования и религии. И каждая религия в том или ином виде сформулировала идею о жизни после смерти. Представления о загробной жизни сильно отличаются, однако, есть и общее: смерть не является абсолютным концом человеческого существования, а жизнь (душа, поток сознания) продолжает существовать после смерти физического тела. Вот 15 религий из разных частей света, и их идеи о жизни после смерти.
Самые древние представления о загробном мире не имели разделения: все умершие люди уходят в одно и то же место, независимо от того, кем они были на Земле. Первые попытки связать загробный мир с воздаянием зафиксированы в египетской «Книге мертвых», связанной с загробным судом Осириса.
В античные времена еще не существовало четкого представления о рае и аде. Древние греки считали, что после смерти душа покидает тело и отправляется в мрачное царство Аида. Там продолжается ее существование, довольно безрадостное. Бродят души по берегам Леты, нет им радости, они грустят и сетуют на злой рок, что лишил их солнечного света и прелестей земной жизни. Мрачное царство Аида было ненавистно всему живому. Аид представлялся ужасным свирепым зверем, который никогда не отпускает свою добычу. Лишь самые отважные герои и полубоги могли спуститься в мрачное царство и вернуться оттуда в мир живых.
Древние греки были жизнерадостны, как дети. Но любое упоминание о смерти вызывало печаль: ведь после смерти душа уже никогда не узнает радости, не увидит животворящего света. Она будет только стонать в отчаянии от безрадостной покорности судьбе и неизменного порядка вещей. Только посвященные обретали блаженство в общении с небожителями, а всех остальных после смерти ожидали только страдания.
Эпикурейцы
Эта религия приблизительно на 300 лет старше, чем христианство, и сегодня имеет определенное число последователей в Греции и других частях мира. В отличие от большинства других религий на планете, эпикуреизм верит во многих богов, но ни один из них не обращает внимания на то, чем человеческие существа станут после смерти. Верующие считают, что все, в том числе их боги и души, состоит из атомов. Кроме того, согласно эпикуреизму, нет никакой жизни после смерти, ничего подобного перевоплощениям, переходу в ад или рай — вообще ничего Когда человек умирает, по их мнению, душа также растворяется и превращается в ничто. Просто конец! Отношение бахаи к смерти характеризуется оптимизмом. Бахаулла говорит: "О сын Высочайшего! Я сделал для тебя смерть вестником радости. Что же ты печалишься? Я повелел свету излить на тебя своё сияние. Что же ты укрываешься?"
Джайнизм
Приблизительно 4 миллиона последователей джайнизма верят в существование многих богов и реинкарнацию душ. В джайнизме главным считается ненанесение вреда всему живому, цель — получить максимальное количество хорошей кармы, что достигается через добрые деяния. Хорошая карма поможет душе освободиться, а человеку — стать в следующей жизни девом (божеством).
Люди, которые не достигнут освобождения, продолжают вращаться в цикле перерождений, и при плохой карме некоторые из могут даже проходить через восемь кругов ада и страданий. Восемь кругов ада ужесточаются с каждым следующим этапом, и душа проходит через испытания и даже пытки перед тем, как получить еще одну возможность для реинкарнации, и еще один шанс достичь освобождения