Проблема корысти и бескорыстия у Аристотеля

Введение

Этика, разработанная Аристотелем – один из фундаментальных в европейском духовном мире этический проект, во-многом задавший направление развития дальнейшего развития теоретической этики, разработок которые проходили как в последующих этапах философии Древней Греции, так и в последующие эпохи – актуальность эстетического наследия не ставилась под сомнения ни философами Нового времени, ни современными исследователями этических вопросов.
Аристотелем и его учителем Платоном были заданы основные рамки, фундирующие проблемы и вопросы, встающие перед теоретической этикой как философской наукой. Но если для Платона был важен вопрос знания что есть добродетель, то Аристотель актуализировал ту часть этой проблемы теоретической этики, которая отвечает за практическую реализацию добродетели.
Основные этические понятия, которыми оперирует и современная наука о морали, были впервые рассмотрены и отрефлексированны именно в эту эпоху развития древнегреческой философии.
Проблема корысти и бескорыстия специально не анализируется Аристотелем, но в своих этических трудах, разбирая виды добродетелей, он касается проблемы корысти. Во второй главе данной работы нами будут рассмотрены эти моменты.
Этическим сочинениям Аристотеля, как одного из классиков европейской философии, было посвящено множество исследовательских трудов мыслителей всех минувших эпох и современников. Нами в нашем исследовании будут использоваться этические сочинения Аристотеля, а так же как фундаментальные монографии, посвященные философии Аристотеля в целом, с отдельным экскурсом в этических раздел его наследия, так и научные статьи, рассматривающие отдельные вопросы и проблемы этической концепции, разработанной Аристотелем.


Глава 1. Этика Аристотеля

Этические сочинение Аристотеля входят в раздел его практической философии, куда, кроме этики, относятся так же политика (учение о политическом устройстве) и экономика (учение о хозяйственной деятельности).
До нас дошли три больших сочинения Аристотеля, посвященных этическим вопросам, по поводу которых абсолютное большинство ученых соглашаются в вопросе подлинности приписывания их авторства Аристотелю. Это «Никомахова этика» в десяти книгах, «Большая этика» в двух книгах, и «Эвдемова этика» в семи книгах.
Все три сочинения рассматривают вопросы счастья, блага и добродетели, имею в целом сходное содержание, но акценты и форма изложения в них смещены по-разному. Вероятно, это конспекты лекций Аристотеля, прочитанных в разное время, соответствующих разным редакциям одной и той же этической программы.
Аристотель рассматривает трактовки добродетели и блага у других философов, в частности у Платона, Сократа, Пифагора, и отвергает их, как не удовлетворительные в силу гипертрофированной интеллигибельности у названных философов понимания, иными словами из-за того, что добродетель понимается ими как знание; и понимания блага как абстрактного телоса, стягивающего в себя смысл активности людей, исходя из высших принципов, внешних по отношению к человеку.
По Аристотелю этическое учение не может сводиться только к теоретическому знанию блага или добродетели, потому что вопреки своему знанию человек может быть увлекаем страстями в сторону порочной жизни и поступать дурно.
Для Аристотеля цель добродетели – это деятельность, практическая ее реализация, а цель блага – это счастье, которое достигается по средствам практической реализации добродетели: «живя добродетельно мы можем быть счастливы и обладать высшим благом». То есть целью этики является не теоретическое знание блага, а благо осуществимое.
Благодаря такой практической направленности этика должна быть отделена от теоретического раздела философии Аристотеля, ядро которого представляет собой его труд «Метафизика».
В практической философии, в отличии от теоретической, исходным пунктом познания является не умозрение принципов, а опыт общественной жизни. Следовательно, практическая философия не может быть столь же точной, как теоретические науки, Аристотель берет за образец теоретической точности математику. Выводы практической философии устанавливаются «приблизительно и в общих чертах».
Счастье понимается Аристотелем не в гедонистическом смысле, как у Киренской сократической школы или позже у Эпикура, а в «аретологическом» (от греч. «арете» - добродетель). Это значит что счастье заключается в реализации добродетели.
Аристотель выделяет два вида добродетелей: нравственные (особая стать эмоциональной части души) и интеллектуальные (связаны с логосом). Добродетель – это волевое качество, установка формировать намерение, которое заключается в срединном пути или балансе, который определяет либо логос, либо здравый смысл, апелляция к общине полиса.
Аристотель не рассматривает добродетель как автономный нравственный принцип, дающий практикующему ее свободу, подобно тому, как это было в этической философии Кинической сократической школы или у Стоиков.
По Аристотелю для реализации добродетели в полном масштабе, человеку требуются некоторые внешние условия, такие как здоровье, богатство, общественное положение и т.д. Он указывает на важно хорошего телосложения и других физических качеств для того, чтобы вести добродетельный образ жизни.
Реализация нравственной добродетели заключается в практической деятельности, которая заключается в «середине между двумя пороками»

. Аристотель приводит ряд примеров, чтобы проиллюстрировать это положение, например, добродетель мужества он видет в балансе между неистовством и трусостью, добродетель щедрости – это баланс между скупостью и расточительностью.
Интеллектуальная добродетель заключается в направлении деятельности разума в сторону установления истины и предписывания самому себе норм поведения.
Гегель во втором томе своих лекций по истории философии дает описание механизма взаимодействия интеллектуальных добродетелей со страстями: Аристотель «называет добродетелью такое отношение склонностей к разуму, при котором они исполняют то, что он приказывает. Если разумение плохо или вовсе отсутствует, а сердце действует хорошо, то может существовать добродушие, но не добродетель, потому что недостает основания, недостает именно разума, который необходим для наличия добродетели».

Таким образом добродетель необходимо должна заключаться не только в нравственном поведении человека, балансе «между двумя порока», но и в разумном познании принципов, на которых строится этическая практическая программа.
Гегель пишет о различии в понимании интеллектуальной добродетели Аристотелем в отличии от Сократа и других представителей традиции интеллектуализма в этике: по Аристотелю «должно существовать неразумное влечение к добру, а разум присоединяется к этому в качестве оценивающего это влечение и принимающего последнее решение».
Аристотель пишет, что духовное состояние наслаждения – это естественное следствие добродетельного поведения, оно вытекает из осознания человеком, что его поступки нравственно хороши.
Разные добродетели, по Аристотелю, предписываются к реализации представителями разных слоев общества. Для раба добродетельное поведение – это послушание своему господину, а для господина – разумное управление своим рабом.
Но есть добродетели, которые Аристотель считал этической обязанностью всех людей. Наиболее характерным примером может служить справедливость.
Полную и законченную реализацию своего учения Аристотель видел в том, чтобы разработанная им концепция этического поведения для людей, стало основой общественного быта, политического объединения. Это является следствием того, что Аристотель считал нравственное поведение обусловленным коллективным характером жизни людей.
Переходным звеном в его практической философии от «этики» к «политике» можно назвать небольшой по размеру трактат «о дружбе», где Аристотель указывает на то, что дружба является добродетелью, поскольку в ней в наиболее интенсивной форме осуществляется исполнение этических обязанностей между людьми.


Глава 2. Проблема корысти и бескорыстия у Аристотеля

В своих этических работах Аристотель не проводит конкретный анализ концептов корысти и бескорыстия, одна любая этическая программа, даже если указанные ее автором принципы не относятся непосредственно к этой проблеме, должна по самой природе проблемного поля, которым занимается этика, делать те или иные выводя для ценностно-ориентировочного определения корысти и бескорыстия.
Аристотель касается темы корысти, когда проводит анализ понятий «правосудности» в пятой книге и когда разбирает вопрос к кому нужно питать дружбу в первую очередь в девятой книге «Никомаховой этики», а так же в первой книге «Большой этики», когда он разбирает вопрос относительно видов скупости.
Разберем каждый из этих моментов, чтобы понять, что Аристотель понимает под корыстью в контексте своей этической программы.
В пятой книге «Никомаховой этики» Аристотель пишет: «"неправосудным" считается тот, кто преступает закон, кто своекорыстен и несправедлив». Нам известно, что справедливость Аристотель считал одним из ключевых и обязательным для людей всех сословий этическим принципом. Таким образом, объединение неспаведливости и своекорысти в данном фрагменте Аристотеля указывает на его резко негативное отношение к корысти.
Далее приведем более крупный отрывок из этой же главы, где Аристотель несколько раз упоминает корысть в своем анализе понятия неправосудности: «Коль скоро неправосудный своекорыстен, корысть его будет в благах вообще, но не во всех, а в тех, с которыми связана удача или неудача [в жизни] и которые, если взять их безотносительно, всегда являются благами, но применительно к тому или иному человеку не всегда. [Тем не менее] люди молят о таких благах и ищут их, [чего делать] не должно, но надо, с одной стороны, молить, чтобы блага безотносительные были бы [благами] и для них самих, а с другой - выбирать то, что для них блага.
Неправосудный не всегда избирает большее, но [иногда] и меньшее, если речь идет о безусловном зло. А поскольку меньшее зло считается в известном смысле благом, своекорыстие же обращено на блага, то тем самым и здесь [неправосудного] надо считать своекорыстным. Он и несправедлив: ведь это [понятие] включает [присвоение "чужого" блага и отказ от "своего" зла] и [является, стало быть,] общим [понятием]».
То есть корысть – это то, что обращено на блага, связанные с удачей или неудачей в жизни (так как правосудность и неправосудность связаны с положением, когда человек может принимать какие-либо административные или политические решения, то для людей внешних, по отношению к этому решению, которые не могут влиять на решение, оно предстает в виде «удачи или неудачи в жизни»), о которых «люди молят» т.е