Отношение философских направлений, школ к познаваемости мира.

Введение

На первых этапах исторического развития человеческой цивилизации потребность в познании мира в той или иной мере удовлетворялась в мифологическом и религиозных объяснениях природы. Однако зачатки научного знания, накапливавшиеся вначале в рамках магии, со временем стали требовать своего дополнения в научной картине мира и в своем объяснении с точки зрения научного мировоззрения. Возникла потребность в осознании природы научного знания, чего не было в прежних формах мировоззрения.
Следствием такого процесса было то, что в самом мировоззрении, в его структуре стал формироваться новый раздел, в котором рассматривались познавательные способности человека, различные средства познания мира человеком, в том числе и средства научного познания. Сама постановка вопроса о научном познании была несовместима с мифологией. На этой основе возникла и стала развиваться (особенно в античной Греции) теория познания (или гносеология).
«Познаваем ли мир?» – традиционный вопрос гносеологии, не должен вводить в заблуждение, будто существовали философы, считавшие, что мир не познаваем вообще. Как правило, дилемме «Мир познаваем – мир непознаваем» не уделяется много внимания в философских учениях, а если и уделяется, то в особом специфическом смысле.
Традиционная трактовка этого вопроса сводится к исследованию проблемы, которая может быть сформулирована так: В состоянии ли наше мышление познавать действительный мир? Как соотносятся наши мысли об окружающем мире к самому миру? Можем ли мы в наших представлениях сформировать истинное представление о реальности? Каков должен быть метод осознания такого представления? Иными словами, вопрос заключается в том, можно ли достоверно познать предметы, прийти к верному пониманию их сущности, и проявлений сущности.
В гносеологии существует несколько направлений, представляющих разные точки зрения на познаваемость или непознаваемость мира.
Одним из направлений в гносеологии является агностицизм, возникший в конце XIX века. Его специфика заключается в выдвижении и обосновании положения о том, что сущность объектов (материальных и духовных) непознаваема, другим направлением является гносеологический оптимизм. Та и другая позиция представлена в различных философских направлениях.
Цель данной работы – рассмотреть проблему познаваемости мира в разных философских направлений, исходя из их гносеологических позиций. В связи с поставленной целью ставятся следующие задачи:
1) Рассмотреть понятие познание;
2) Рассмотреть проблему познаваемости мира;
3)Кратко рассмотреть основные гносеологические позиции – агностицизм и гносеологический оптимизм в различных философских направлениях, подробно остановиться на их рассмотрении в философии Юма и Канта.
4)Дать характеристику догматизму и скептицизму как мировоззренческих принципов, непосредственно связанных с проблемой познания мира.

 


1. Проблема познаваемости мира. Гносеология
1.1. Проблема познаваемости мира
Познание - совокупность процессов, процедур и методов приобретения знаний о явлениях и закономерностях объективного мира. Познание в целом - творческая деятельность человека, направленная на получение достоверных знаний о мире.
Наиболее общие вопросы познания разрабатываются разделом философии, который называется гносеологией (от греч. gnosis - знание + logos - учение), или теорией познания.
Теория познания (или гносеология) - это раздел философии, в котором изучаются проблемы природы познания и его возможностей, отношения знания к реальности, исследуются всеобщие предпосылки познания, выявляются условия его достоверности и истинности.
Прежде гносеология должна дать представление о том, как идет движение человеческого познания от незнания к знанию, от неполного к более полному знанию, знание об оптимальной структуре (компонентах) и стратегиях познания, о реальном достижении истины конечного смысла всякого познания; дать убедительный ответ на вопрос о познаваемости мира.
Решение проблем теории познания связано с общим вопросом: познаваем ли мир? Вопрос о познаваемости мира - это вопрос о том, способен ли человек составить верную картину о вещах, способен ли его разум достигать объективных, истинных знаний о мире.
Целью познавательных усилий является достижение истины. Истина определяется как соответствие мысли, наших знаний о мире самому миру, объективной деятельности. Существуют различные философские подходы к пониманию этой истины.
Центральной проблемой познавательного отношения человека к миру является проблема познаваемости мира. Сама проблема: «Познаваем ли мир, а если познаваем, то на сколько?» выросла не из праздного любопытства, а из реальных трудностей познания. Область внешнего проявления сущности вещей отражается органами чувств, но достоверность их информации во многих случаях сомнительна или вообще неверна.
Следует отметить, что и решение этой проблемы, начиная с древних времен, порождало серьезные трудности, связанные как с реальными сложностями процесса познания, проявляющимися в неполноте знаний и наличии больших массивов непознанного, так и с особенностями развития науки и самой философии в известные периоды. Эти трудности связаны, с тем, что наши органы чувств сходно реагируют на различные раздражители. Именно на почве подобных трудностей еще в древности родился скептицизм, сторонники которого выражают сомнение в возможности получения достоверных знаний, а в Новое время, сформировался агностицизм Юма и Канта.
Проблема познаваемости мира является одной из важнейших в философии. Она была центральной в Древней Греции, в Средние века и Новое время, особенно остро встала эта проблема в нашем столетии (Франк, Гартман, Витгенштейн).
На всем протяжении развития философии в ней сталкивались различные подходы и направления.
1.2. Основные направления гносеологии
Одним из основных направлений гносеологии является гносеологический оптимизм (противоположность агностицизма, который будет рассмотрен позже). Он имеет многих ярких своих представителей. Достаточно вспомнить Демокрита, Платона, Аристотеля, Ф. Аквинского, Н. Кузанского, Ф. Бекона, Р. Декарта, Шеллинга, Гегеля, К. Маркса, Ж.-П. Сартра и др. Среди них имеются представители идеализма и материализма, сенсуализма и рационализма и других философских направлений.
Сторонники гносеологического оптимизма не отвергают сложности познания, сложности и трудности выявления сущности вещей. Вместе с тем у разных его представителей имеются различные аргументы. Одни из них опираются при этом на ясность и отчетливость мысли об объектах и их сущности, другие – на общезначимость получаемых результатов, третьи – на невозможность существование человека без адекватного отражения законов объективного мира, четвертые указывают на практику как на ведущий критерий при определении достоверного знания о сущности вещей и т.п. Данная позиция находится в полном соответствии со здравым смыслом, с точки зрения которого ближайшие сущности причины обыденных явлений познаваемы.
Философские школы такого направления гносеологии как сенсуализма (от латинского слова «sensus» - ощущение, чувства) признают за истину только то, что даётся человеку в его ощущениях. «Чего нет в разуме, - говорил английский философ-материалист Томас Гоббс (1588 - 1679) - того нет и в разуме». Его современник, тоже материалист, Джон Локк (1632 - 1704) создал учение о том, что душа новорождённого подобна чистой доске, на которой чувства и опыт записывают своё содержание.
Сенсуалисты-идеалисты утверждали, что в мире для человека существует только то, что есть в его чувствах. Сами же чувства не столько информируют человека о внешнем мире, сколько искажают его. В отличие от материалистов они утверждают, что чувства не связывают человека с миром, а разделяют с ним. Человек знает только свои чувства - и ничего больше, и у него нет, никаких средств узнать, какие именно стороны внешнего мира отражены в его сознании.
В истории развития гносеологии наряду с сенсуализмом имел и противоположный ему подход к решению гносеологических проблем. Он получил название рационализма. Его представители утверждают, что подлинную информацию об объективной действительности, верные знания об истине дают человеку не органы чувств, а исключительно разум. Они утверждают, что чувства нас или обманывают или же дают нам информацию о несущественных сторонах действительности, о вещах преходящих и единичных. Только интеллект, разум, предоставляет нам возможность постичь действительность в её адекватном содержании. Именно такие мысли развивали в своих произведениях такие философы-рационалисты, как Платон, Аристотель. Лейбниц, Кант, Гегель, различные школы позитивизма.
В оценке способностей человеческого познания в истории философской мысли, кроме изложенных выше, существовали и другие подходы к решению гносеологических проблем.
Ряд ученых и философов (Николай Кузанский, Спиноза, Локк, Гегель) считают, что наряду с разумом и чувствами, есть ещё один путь познания – интуиция (от латинского слова «intueror» - внимательно присматриваюсь, вижу насквозь)

. Она истолковывается то, как озарение, то как внезапный итог опытного исследование, то как угадывание, то как предвосхищение, то как «прыжок» на уровень нового видения, то как проявление гениального прозрения.
Таким образом, все эти подходы имеют определённое теоретическое обоснование. Аргументами в пользу познавательного оптимизма являются: развитие общественной практики и материального производства, успехи экспериментального естествознания, подтверждающие истинность знания.


2. Агностицизм и его разновидности
Агностицизм возник в конце XIX века, как антитеза идеям метафизической философии, активно занимавшейся исследованием мира через субъективное осмысление метафизических идей, зачастую не имеющих никакого объективного проявления или подтверждения.
Агностицизм, наряду с рассмотренными выше, является направлением гносеологии. Агностицизм – учение, отрицающее полностью или частично возможность познания мира.
Термин был введён в употребление английским зоологом, профессором Томасом Генри Гексли в 1869 году, когда «Метафизическое общество» предложило Гексли стать участником его заседаний. «Когда я достиг интеллектуальной зрелости, - пишет Гексли, - и начал задаваться вопросом, кто же я - атеист, теист или пантеист, материалист или идеалист, христианин или свободно мыслящий человек - я пришёл к выводу, что мне не подходит ни одно из этих наименований, кроме последнего». По его определению, агно́стик - это человек, отказавшийся от связанной с богами веры и убеждённый в том, что первичное начало вещей неизвестно, так как не может быть познано. Термин применяется к учению Герберта Спенсера, Уильяма Гамильтона, Джорджа Беркли, Давида Юма и др.
Важно отметить, что агностические концепции появляются не только из примитивного нигилизма в отношении к познанию, но из столкновений человека с противоречивой природой материальных систем и чрезвычайно сложным характером её отражения в сознании человека. Материальный объект и сознание человека постоянно изменяется.
Специфика агностицизма заключается в выдвижении и обосновании положения о том, что сущность объектов (материальных и духовных) непознаваема. Это положение первоначально, когда философское знание окончательно еще не порвало с представлением о богах, касалось именно богов, а затем уже природных вещей. Древнегреческий философ Протагор (ок. 490 – 420 гг. до н.э.) сомневался в существовании богов. Он писал: «О богах я не могу знать, есть они, нет ли их, потому что слишком многое препятствует такому знанию, - и вопрос темен, и людская жизнь коротка». По отношению природных явлений он обосновывал взгляд, согласно которому «как оно кажется, так оно и есть». Разным людям свойственны разные понимания и разные оценки явлений, поэтому «человек есть мера всех вещей». Сущности же самих вещей, сокрытые их проявлениями, человек вообще не способен постичь
Сама сущность постоянно изменчива. Всякому утверждению о любом предмете может быть с равным правом противопоставлено противоречащее ему утверждение.
Вследствие этого единственно достойное человека отношение к вещам может состоять только в воздержании от суждений, проецируемых на «ускользающую» сущность. Выгодой, проистекающей от воздержания от всяких суждений о подлинной сущности, как раз и будет невозмутимость, или безмятежность, человеческого духа.
На смену античному агностицизму, выраженному в философском направлении скептицизма, впоследствии пришли на смену многие другие.
В Новое время, характеризовавшееся быстрым развитием экспериментального естествознания, сложились две наиболее влиятельные агностические разновидности агностицизма – юмизм (Д. Юм, 1711 – 1776) и кантианство (И. Кант, 1724 – 1804).
Дэвид Юм (1711-1776) - крупнейший английский философ, историк, экономист и публицист. Юм - последний из трех английских эмпиристов после Локка и Беркли. Он продолжал линию Локка в отношении сенсуализма и его главный труд по философии "Исследование о человеческом познании" посвящен проблематике познания. Сенсуалистически решая вопрос о природе наших знаний, Юм в вопросе источника наших знаний занимает позицию, отличную как от позиции Локка, так и от позиции Беркли. Согласно Юму, опытное познание состоит из восприятии, которые сходны с "идеями" Локка и Беркли. Однако он не соглашается с Локком в том, что внешний мир - источник этих простых идей. В то же время он не соглашается также и с Беркли, считавшим, что "идеи" (т.е. ощущения) - это и есть сама реальность, мир, вещи. Юм утверждает, что мы не можем доказать существование внешнего мира как источника существования наших ощущений. Он полагал, что в процессе познания мы имеем дело лишь с содержанием наших ощущений, а не с их источником. Поэтому мы не можем доказать ни то, что мир объективно существует, ни то, что он не существует.
Все восприятия Юм разделял на два вида: "впечатления" и "идеи". Впечатления бывают первичными и вторичными. Первичные - это впечатления внешнего опыта, вторичные - впечатления внутреннего опыта. Если к первым относятся ощущения, то ко вторым - желания, страсти и т.д. Впечатления внешнего и внутреннего опыта порождают простые идеи, к которым относятся образы памяти и воображения.
Идеи могут соединяться между собой и, таким образом, находиться в определенных отношениях. Юм насчитывает три типа таких отношений, или, как он называет, ассоциаций. Ассоциации Юм рассматривает настолько важным свойством, присущим человеческой природе, что называет их принципом.
Первый вид - это ассоциации по сходству. Например, портрет друга, который в данный момент отсутствует, способен породить в нас идею о нем в силу того, что этот портрет и образ друга имеют сходство. Но такого рода ассоциации часто приводят к ошибкам. Второй вид - это ассоциации по смежности в пространстве и времени. Например, впечатления и воспоминания в своем доме более живы, если находишься на более близком расстоянии от него, чем тогда, когда находишься на значительном удалении от него. Третий тип - это ассоциации причинности, которые чаще всего встречаются в жизни. Ассоциации для Юма - один из видов отношений, которых он насчитывает довольно много, но из всех отношений причинные отношения -основные, и на них он сосредоточивает свое главное внимание. Учение о причинности - главный центр его гносеологии. Юм задается следующими вопросами: имеют ли объективное существование причинные связи, почему люди считают причинные связи объективно существующими, какое значение имеют причинные связи для науки. Юм полагал, что нельзя доказать наличие в мире причинной связи, так как следствие не похоже на то, что называется причиной. Мы обычно заключаем о существовании причины следующим образом: сначала фиксируем пространственную смежность расположения двух событий и их регулярное чередование, а затем на основании этого заключаем о существовании причинной связи. В этом случае мы совершаем, по мнению Юма, логическую ошибку: после этого -значит, по причине этого (post hoc, ergo propter hoc). На основании такой ассоциации мы начинаем думать, что подобное следование событий является устойчивым и имеет тем самым причинную связь. У нас появляется вера в эту причинную связь. Свой скептицизм Юм распространял в основном на философский анализ познания. В обыденной же жизни он признавал, что мы не сомневаемся в том, что камень упадет на землю, но здесь мы не руководствуемся философским мышлением, а ожидаем то, что происходило много раз до этого.
Юм сделал вывод: объективной причины нет, а есть лишь наша привычка, наше ожидание связи данного явления с другими и фиксация этой связи в ощущениях. Мы в принципе не знаем и не можем знать, полагал он, существует или не существует сущность предметов как внешний источник ощущений.
Кант обосновывает исходный пункт своей системы: кроме мира явлений, находящихся в пространстве и времени, т.е. в рамках субъективных форм чувственности, существует вне пространства и времени трансцендентный мир «вещей в себе», которые воздействуют на нашу чувственность, вследствие чего и возникают явления как чувственно воспринимаемые феномены.
Сознание человека, по мнению Канта, воспринимает только как «феномен» то, что является, показывается, доходит до нас через чувства явлений и предметов, но для сознания навсегда остается недоступным «ноумен», «вещь в себе», «Ding an sich», - то, чем вещь, явление являются в действительности, сами по себе, не зависимо от наших чувств и чувственных восприятий.
По Канту понятие ноумена, т.е. вещи, которую следует мыслить не как предмет чувств, а как вещь в себе исключительно посредством чистого рассудка, не заключает в себе никакого противоречия, так как о чувственности нельзя утверждать, она единственно возможный способ созерцания.
Следовательно, понятие ноумена есть только разделительное границы понятие, служащее для ограничения притязаний чувственности и потому имеющее только негативное применение