Особенности философско-правовых воззрений в Cредневековье

Введение

Средневековая философия включает в себя тысячелетний период (примерно с V по XV вв.), в российской истории Средневековье датируется IX-XVII вв., а возникновение отечественной философии связывается с Крещением Руси в 988 г. Хочу отметить, что в это время западная философия уже достигла довольно высокого уровня развития.
На мой взгляд, рассмотрение особенностей философско-правовых воззрений в Средневековье вызывает определенные сложности, так как существует взгляд, согласно которому доминирование метафизического (религиозного) мировоззрения остановило развитие философско-правовой мысли II-XV вв. Современная история философии, наоборот, отстаивает позицию, согласно которой вклад теологов - богословов Средневековья в дальнейшее развитие философии права существенный и неотъемлемый от формирования всей системы права как науки. Именно поэтому изучение философско-правовых воззрений выдающихся представителей философско-правовой мысли Средневековья остаётся актуальной проблемой и на сегодняшний день.
Теоретической основой данной работы послужили базовая учебная литература, фундаментальные теоретические труды крупнейших историков-источниковедов, статьи и обзоры исторических периодических изданий.
Анализ исследований и публикаций показывает, что проблема становления и развития философско-правовых идей Средневековья представлена ​​в трудах К. В. Бандуровского, Т. Х. Гафарова, Н. В. Михалкина и А.Н.Михалкина, Н.Б.Срединской, Ю.В. Субботина и других исследователей. Считаю, что проблематика данной работы относится, за редким исключением, к числу наименее изученных тем в нашей историко-юридической литературе. Возможно, в какой-то мере это связано и с традиционной недооценкой роли средневековой мысли в общеисторическом процессе развития человеческого познания, ее влияния на различные направления последующих воззрений и учений, а также ее места в исторической связи идей, ее значения в современной идейно-теоретической борьбе вокруг духовного наследия прошлого и перспектив исторического развития. Именно поэтому учебник и практикум Н. В. Михалкина и А. Н. Михалкина «Философия права» представляет большой интерес для меня.
Целью моего реферата будет исследование особенностей философско-правовых воззрений в Средневековье.
Для достижения поставленной цели необходимо решении следующих задач:
1.Дать общую характеристику Средневековья.
2.Изучить философско-правовые воззрения в Средние века.
3.Выделить особенности понимания правовой культуры Средневековья.
Объектом исследования выступают особенности философско-правовых воззрений Средневековья.
Предметом исследования является роль философско-правовых воззрений Средневековья, а также возможности их применения.
Реферат состоит из введения, двух глав, заключения и списка использованной литературы.



ГЛАВА I. ОБЩАЯ ХАРАКТЕРИСТИКА СРЕДНЕВЕКОВЬЯ
Хотелось бы начать того, что достаточно долгое время на Средние века смотрели как на простой «перерыв» в ходе истории. Не могу не согласиться с Н. В. Михалкиным в том, что «исследователи практически не обращали внимания на те успехи, которые были достигнуты в это время». К этим успехам Н. В. Михалкин относит: «расширение культурной области Европы, достижения в сфере философии, искусства, политики, морали, образования, логики, а также становление философских воззрений в странах Ближнего Востока, развитие еврейской философии и др.».
На мой взгляд, важно отметить, что в развитии средневековой философии выделяется три этапа: ранний, зрелый и поздний. Можно говорить о том, каждый из обозначенных периодов внес свой вклад в формирование философско-правовых воззрений этого периода. На раннем этапе большой вклад в развитие «философии права» внес Аврелий Августин.
Философия и богословие выступали как единое целое: философия сохраняла богословские темы, а богословие не отказывалось от своей философской компоненты. Их разделение произойдет лишь в XII веке с введением Ф. Аквинским концепции двойственной истины. Естественные науки выделятся в особую рассудочную область знания еще позднее, поскольку для этого были необходимы поворотные пункты в развитии культуры, связанные с переоценкой традиционных ценностей и понятий, идущих от античности.
Христианство неоднозначно относилось к греко-римскому философскому наследию. С одной стороны, оно видело в нем необходимость, так как за ним стояла великая греческая традиция со способом рассуждения и постановкой проблем, а с другой стороны, философские идеи представляли опасность для христианского вероучения. Ситуация в III - V веках усугублялась тем, что языческий мир накануне своей гибели уже осуществил свой последний философский синтез. Неоплатоники вместо понимания уникальности жизни, личности и истории на первое место ставили цикличность мира и человеческой жизни. Как Единое, вибрируя, выступает из самого себя и возвращается в себя, так и человеческая жизнь повторяется по кругу, исходя из Единого и сливаясь с ним. «Да не будет! -восклицает Августин Аврелий, - чтобы нам поверить этому... По кругу блуждают нечестивцы; не потому, что их жизнь должна возвращаться на предполагаемые ими круги, но потому, что таков путь их заблуждения, т. е. ложное учение». Идеи неоплатонизма были очень сильны и, чтобы преодолеть их, христианство вынуждено было пересмотреть весь концептуальный аппарат, унаследованный от античности. В первую очередь, богословы IV - V веков обращаются к понятию бытия. Как и античные философы, они вкладывают в это понятие ценностное содержание. Бог и есть бытие, и свое преимущество - совершенство он дарит всем вещам. Бытие в вещах есть знак присутствия в них Бога. «Я не был бы, я совершенно не мог бы быть, если бы Ты не присутствовал во мне!» - восклицает Августин.
Н. В. Михалкин подчеркивает, что позднее «становящаяся феодальная государственность не ослабила, а усилила свой спрос к религиозно-философским воззрениям, которые должны были обслуживать ее утверждение, обеспечивать действенность принимаемых ею планов и создаваемых для этого законов, соотнося их с правами власти и правами граждан». Это обусловило развитие образования, а, как следствие, стали развиваться философско-правовые воззрения. Приблизительно с этого момента начинается история схоластической философии в Западной Европе.
Следует отметить, что при пересмотре концептуального аппарата античности, христианская догматика в понимании природы сначала сама опиралась на принципы неоплатонизма, стоицизма и пифагореизма, но вскоре от них отошла. Богословы II - IV веков, завершив обоснование догматов Церкви, стали создавать крупнейшие метафизические и космологические системы, связавшие все определения божественного бытия (всемогущества, вездесущности и т.д.) с возникновением мира.
С V по XII века духовный поиск устремлен не к познанию природы, которая выступает теперь как творение и потому отсылает к Творцу, а к познанию Бога и человеческой души.
В качестве главных моментов философско-правовых воззрений в средневековье можно выделить следующие:
1. Стремление ранних христианских мыслителей II - IV веков к сохранению и переработке античного наследия в соответствии с догматами веры.
2. Спад интереса к познанию природы в VI - XI веках. В богословских трактатах сохраняются и осмысливаются отдельные фрагменты из учений античности.
3. Отвержение схоластикой в XIV веке аристотелевской физики.
Несмотря на то, что ранние христианские мыслители II - IV веков находились под влиянием эллинистической философии, они выступили против языческих учений, в которых небесные тела наделялись душой, и им приписывалась разумность, а их движения зависели от интриг и желаний богов. Общество должно было увидеть в звездах камни, а не души (или тела, или глаза богов). Под возмущенные крики языческих мудрецов: «Отрицая разумность светил, они препятствуют постижению истины!», римский император Юстиниан, принявший христианство, провозгласил: «Кто говорит, что небо, солнце, луна, звезды, воды, которые выше небес, есть существа одушевленные и некоторые разумно - вещественные силы, - да будет анафема!».
После завоевания германскими племенами Рима в 475 г., а также разделения Церкви на западную и восточную в 1054 г., духовная жизнь латинского Запада стала протекать в изоляции от культурной жизни греческого Востока. И это привело к резкому сужению объема доступного античного научного наследия. Почти все, что было известно в области астрономии раннему латинскому средневековью, основывалось на немногочисленных источниках: на трудах римского энциклопедиста Плиния (I в.), комментарии Халкидия к платоновскому «Тимею» (IV в.), произведениях Макробия (III в.), Марциана Капеллы (V в.), Боэция (VI в.)), Исидора Севильского и Бэды Достопочтенного.
Положение на латинском Западе меняется в связи с началом крестовых походов на Константинополь в 1096 г. Крестовые походы разрушили замкнутую территориальную целостность феодального общества Запада и оказали сильное влияние на его расслоение. Стали востребоваться грамотные и образованные люди. Из разграбленной крестоносцами Византии в Западную Европу потекли деньги, предметы роскоши, переводы античных классиков, а также знания в области науки, техники и строительства. Началось массовое бегство ученых из Константинополя на Запад. На деньги Византии сначала отстроились Генуя и Венеция, а затем Германия, Англия и Франция. Именно богатства завоеванной Византии дали толчок к развитию ремесел, торговли, сельского хозяйства и науки в Западной Европе.
Период крестовых походов (1096 - 1270) привел также и к плодотворным контактам с арабскими странами Ближнего Востока. Таким образом, источником знания для Запада выступали страны Арабского Востока и разграбленная крестоносцами Византия.
В XI - XII веках два выдающихся схоласта Альберт Великий и Фома Аквинский поняли, что поток переводов Аристотеля на Запад остановить невозможно. Но аристотелевское учение о бытии постоянно вступало в противоречие с теологией, поэтому его нужно было пересмотреть и адаптировать к ней

. Эту попытку предпринял Фома Аквинский. Он соединил метафизику Аристотеля с теологией, и она стала приемлемой для католической Церкви. Но Фома абстрагировался от естественнонаучных взглядов Аристотеля и не принял многие положения его физики, противоречащие вере.
Фома Аквинский (Аквинат) выдвинул для облегчения продвижения на латинский Запад работ Аристотеля концепцию двойственной истины (размежевание веры и разума). Согласно Аквинату, познание не может охватить все. Есть философское, метафизическое познание, основанное на естественном разуме, способным рассуждать и предоставленным самому себе. И есть богословие (наука о Боге), основанное на откровении, и в эту область знания естественный разум проникнуть не может. Это область таинств христианской веры (например, триединство, воскресение), и она находится вне философского познания. Все же между философией и теологией нет противоречия, потому что истина одна, так как происходит от Бога. Если аргументы против веры выдвигаются с позиций естественного разума, то они противоречат высшему разуму и должны быть отвергнуты. По сути, Аквинат устанавливает границу между философией и богословием. Права естественного разума определяются традицией и авторитетом Церкви.
Таким образом, до XII века не было разделения между богословием и философией, они выступали как единое целое, и только начиная с этого времени между ними устанавливается граница, и естественный разум получает относительную свободу лишь в комментариях к произведениям Аристотеля и Платона.
Таким образом, нельзя не согласиться с П. П. Гайденко, который утверждает, что «подводя итог по концепции двойственной истине, можно сказать, что у богословов XIII века, писавших комментарии к работам Аристотеля, натурфилософские и религиозные представления о мире еще не были равноправными: религиозная истина ставилась выше». Эти два подхода столкнулись в схоластике в XIV веке в связи с пересмотром астрономической системы Аристотеля - Птолемея.
В целом, говоря об эпохе Средневековья, следует отметить, что христианские богословы были единственными носителями знания. Среди всех наук того времени они отдавали первенствующее место богословию и подчеркивали его превосходство над философией, но при этом сами исходили из разных философских позиций. Философия же сохраняла связь с рудиментами античной науки. Христианство, в отличие от эллинистической философии, обратилось к смыслу социального бытия, поставило вопрос о внутреннем мире человека, сформировало концепцию линейного времени и необратимости истории. Оно обеспечивало цельность средневековой культуры и его идеи выступали смысловым ядром для познания человеком окружающего мира.


ГЛАВА II. ФИЛОСОФСКО-ПРАВОВЫЕ ВОЗЗРЕНИЯ В СРЕДНИЕ ВЕКА И ИХ ОСОБЕННОСТИ
2.1.Развитие идей естественного права в Средневековой философии
Мне хотелось бы рассмотреть проблемы толкования естественно-правовых принципов в трудах богословов средних веков. В эпоху средневековья концепция естественного права в основном приобрела узко теоретический характер и теологическую направленность, что придало естественно-правовым воззрениям морально-философскую окраску.
Необходимо отметить, что постепенно рассмотрение естественного права как проявления божественной воли сменяется анализом юридической природы естественного права и его сопоставлением с позитивным правом.
В средние века представления ученых о полной подчиненности человека силам природы и об отчужденности его от социальной среды привело к тому, что разработанные в античности принципы ius naturale - естественного права стали рассматриваться как основы соблюдения людьми моральных законов, предписанных Богом. С социологической точки зрения эта проблема интересна тем, что позволяет установить иерархию человеческих взаимоотношений в обществе (suum cuique Dei gratia — «каждому свое по воле Божией»), зависящих как от видов религиозной практики (культа), так и от теоретического осмысления этой практики, поскольку культ представлял собой ту активно эксплуатируемую среду общения, которая объединяла членов общества, а религиозная доктрина выступала для этого общества организующим, «ранжирующим людей и их деяния» началом, заменяющим естественно-правовые принципы, так как закрепляла в церковных канонах выкристаллизовавшиеся и отобранные в практике культа моральные нормы поведения.
На мой взгляд, в эпоху средневековья концепция естественного права отчасти приобрела узко-теоретический характер и теологическую направленность, что придало естественно-правовым воззрениям морально-философскую окраску и помешало развитию учения о естественном праве в собственно юридическом аспекте, но тем не менее нельзя отрицать правовую направленность некоторых богословско-политических учений того времени.
Не могу не согласиться с Ю. В. Субботиным в том, что «наиболее характерной чертой теософских взглядов явилась идея о Боге, абсолютно возвышающемся над природой, которая сама по себе не обладает никакими закономерностями и живет лишь в той мере, в какой этого хочет Бог».
Также отмечу, что в этот период, природа и человек совершенно и безоговорочно зависят от Бога, создавшего их из ничего и могущего снова обратить их в ничто. Естественным побуждением человека является познание Божественной сущности через отправление Божественного культа.
Не углубляясь в детали многочисленных теологических теорий, можно сказать, что мысль о естественной закономерности природы и о ее влиянии на жизнь человека сводилась в общих чертах к представлениям о причинности, согласно которой все происходящее в природе представляет собой непосредственный результат трансцендентной и бесконечной Божественной воли. В понятие закона природы вкладывался смысл, согласованный со всей системой религиозных идей, недаром Фома Аквинский писал, что «закон природы есть не что иное, как внушенный нам богом умственный свет, посредством которого мы познаем, как надо вести себя и как надо жить». Говоря о Ф. Аквинском, хочу заметить, что он внес существенный вклад в развитие «философии права». Н. В. Михалкин подчеркивает, что он «разработал одну из центральных проблем всей средневековой философии: проблемы соотношения религии и науки, веры и разума». Таким образом, он считал, что вера выше разума.
Также отмечу, что Ф. Аквинский усложнил стоическую концепцию права, которая развивалась в поздней античности. Он выделил вечное право, которое у стоиков, вообще отсутствовало, в качестве проявления вечного права отмечал естественное право, которое выражается через принцип справедливости.
Таким образом, говоря философско-правовых воззрениях Ф. Аквинского, хочу отметить, что он сформулировал схему соотношения права и закона в обществе, которая была основана на божественном законе.
Апологеты и отцы ранней церкви приняли и включили в религиозную доктрину широко распространенное в поздней античности представление об изначальном человеческом равенстве и общности. Они обращались к текстам Ветхого и Нового завета, прежде всего к мифу о сотворении мира и повествованию об апостольской общине, интерпретируя их в духе языческой концепции «золотого века» по классическим образцам древнего предания о первоначальной общности (соборности) всех людей. Однако практический вывод, который делался из подобного рода констатации, как правило, сводился к призыву творить дела милосердия, проявляя щедрыми даяниями братскую любовь, обретая в подражании Богу праведность.
На мой взгляд, интересно отметить, что общепринятым для христиан стало утверждение, высказанное писателем III в. Киприаном, что Бог одарил всех людей равно, сотворив общими для всех людей такие блага, как свет дня, сияние солнца, влагу дождя, дыхание ветра, а также сон для спящих, блеск звезд и луны. Этому вторит Зенон из Вероны (IV в.), убеждавший, что «для испытывающих страх Божий все должно быть общим, как день, солнце, ночь, дождь, рождение и смерть, ибо правда его [Бога]не знает исключений и одинакова для всего рода человеческого». Весь обличительный пафос критики богатства и алчности, все ссылки на изначальную, установленную Богом общность, на противоестественность частной собственности, которыми изобилуют проповеди и сочинения Амвросия Медиоланского, подразумевали в сущности благотворительность, но благотворительность в крупных размерах во искупление своего «морального падения», вызванного «Безбожным обогащением».
По мнению Н. В. Михалкина, заслуживают внимания и достижения мыслителей Восточного Средиземноморья, «которые по своему социально-экономическому и культурному уровню стояли выше современных им стран Европы». В частности, Аль-Фараби, который доработал наследие Аристотеля, развил органистический взгляд на общество, и отождествил его с государством. Он связывал права человека с необходимостью совместного общежития. «Только посредством законов совместного общежития человек может приобрести то совершенство, к которому он предназначен своей природой». Также интересны воззрения Абдаллах Ибн-Сина (Авиценна): он ставил проблемы сущности и существования и говорил о том, что «право как сущность отдельного человека определяется не законом, отражающим это право, а другими людьми, которые находятся с ним во взаимодействии, в различных видах взаимоотношений».
Вопросы свободы и права изучал Абу-ль-Валид Мухаммед-бну-Ахмед Ибн-Рушдт (Аверроэс). Он считал, что «свобода выбора имеет отношение только к принуждению, навязанному человеку силой внешних обстоятельств».
В «Этимологиях» Исидора Севильского (VII в.), которые пользовались большой популярностью как своего рода энциклопедическое собрание сведений по всем отраслям знания, «общее владение всеми вещами» - по уже сложившейся традиции в социальном учении церкви - полагается соответствующим тому, к чему побуждает естественное право «общее для всех народов и которое считается повсеместно установленным побуждением природы, а не каким-либо постановлением». Это положение в такой формулировке стало общеупотребительным в трудах знатоков канонического права и теологов раннего средневековья