Обзор основных философских течений 20го века

Введение
Многочисленная литература, посвященная анализу XX века, противоречива и тенденциозна. Это неудивительно, ведь современники, как правило, не могут объективно и беспристрастно освещать многочисленные события этого столетия и, более того, предсказать, какие из них окажут особенно сильное влияние на последующую историю человечества.
Философия XX века-это не усталый спутник, сопровождающий человечество на его тернистых и крутых дорогах, она, как и вся духовная культура современного мира, стремится помочь людям в их поисках истины, в обретении истинного, а не ложного смысла жизни, в поиске своего Я и реализации своего творческого потенциала.
В отличие от предыдущих эпох и даже от начала XX века, современная философия не навязывает миру единой точки зрения, выдавая ее за истину в последней инстанции. Она научилась быть терпимой и не наказывать инакомыслящих, более того, " философия конца XX века дала человеку свободу выбора своего мировоззрения.
Однако это также возлагает ответственность за выбор мировоззрения на плечи самого человека. современный человек свободен в своем выборе, но он также должен понимать всю меру ответственности за будущее планеты и судьбу всего человечества.
Целью данной работы является рассмотрение особенностей развития философии XX века и ее основных направлений.
Поставленная цель была достигнута путем решения следующих основных задач:
1. Исследование-направление феноменологии.
2. Раскройте-экзистенциализм.
3. Рассмотрим метод герменевтики.
феноменология экзистенциализм неразрывность сознание
1. Феноменология
Феноменология является одним из важнейших направлений в философии XX века, как определенная методология философского исследования, оказавшая влияние на другие направления (прежде всего экзистенциализм) и гуманитарные науки. Основоположником этого направления является немецкий философ Эдмунд Гуссерль (1859-1938). Он был учеником немецкого философа Франца Брентано (1838-1917), который разработал метод прямого описания психических явлений и выделения их структур. Брентано также выдвинул идею интенциональности (сосредоточения на другом) как отличительной особенности психических явлений. Эта идея легла в основу феноменологического подхода. С самого начала феноменология формировалась не как закрытая философская школа, а как широкое философское движение, в котором уже в ранний период существовали тенденции, которые нельзя было свести к философии Гуссерля. Тем не менее ведущую роль в его формировании сыграли труды Гуссерля, и прежде всего его двухтомный труд "логические исследования" (1900-1901), а также очерк "идеи чистой феноменологии и феноменологической философии" (1913). Феноменология получила широкое распространение в Европе и Америке, а также В Австралии, Японии и некоторых других азиатских странах. Архивы Гуссерля находятся в Лувене (Бельгия, главный архив), Кельне, Фрайбурге и Париже; исследовательские центры и феноменологические общества существуют во многих странах мира.
Исходным пунктом феноменологии как философского учения является возможность обнаружения и описания интенциональной (объектно-ориентированной) жизни сознания. Существенной чертой феноменологического метода является отказ от каких-либо неясных допущений. Феноменология также исходит из идеи непрерывности и в то же время взаимной несводимости (несводимости) сознания и объективного мира (природы, общества, духовной культуры). Лозунг Гуссерля " к самому предмету!"она фокусируется на отрыве от причинно-следственных и функциональных связей, существующих между сознанием и объективным миром, а также на отказе признать их мистическое взаимное обращение. При этом за сознанием остается только функция смыслотворчества (установления смысла предметов), которая не связана ни с какими мифологическими, научными, идеологическими или обыденно-бытовыми установками. Движение к объектам - это воссоздание семантического поля (поля значений) непосредственно между сознанием и объектами.
Это требует открытия и выявления чистого сознания, или сущности сознания, что предполагает определенную методологическую и собственно феноменологическую работу: критику философских и психологических учений (натурализм, историзм, психологизм, платонизм), которые видят сущность сознания в этих установках; а также феноменологическую редукцию, то есть исключение этих установок – как внешних по отношению к сознанию – из сферы рассмотрения, или, как говорит Гуссерль, "вынесение их за скобки". С точки зрения Гуссерля, любой объект следует воспринимать только как коррелят сознания, то есть как бытие только по отношению к сознанию (восприятие, память, фантазия, суждение, сомнение, предположение и т. д.).). объект не превращается в сознание, но его значение, или смысл (для Гуссерля эти термины тождественны), постигается именно так, как оно воспринимается сознанием. Феноменологическая установка направлена, следовательно, не на восприятие известных и пока еще неизвестных свойств и функций объекта, а на сам процесс сознания как процесс формирования определенного диапазона значений, видимых в объекте, его свойствах и функциях. Не имеет значения, существует ли объект на самом деле или это иллюзия, галлюцинация или мираж. "Безразличие "к существованию объекта носит условно-методологический характер, сознание предстает здесь как" переплетение переживаний в единстве их потока", которое не определяется объектом, смысл которого оно устанавливает (конституирует). В то же время сознание не является чем-то "чисто внутренним" (понятия внутреннего и внешнего не являются главными в феноменологическом учении о сознании), в сознании нет ничего, кроме смысловой ориентации на реальные, идеальные, воображаемые или просто иллюзорные объекты. Чистое сознание - это не сознание, очищенное от объектов; напротив, сознание здесь впервые раскрывает свою сущность как смысловую связь с объектом через самоочищение от навязанных схем, догм, шаблонных способов мышления, от попыток найти основу сознания в чем-то, что не является сознанием. Феноменологический метод заключается в выявлении и описании поля непосредственной смысловой связанности сознания и объекта, поля, горизонты которого не содержат скрытых, не проявляющихся в качестве значений сущностей.
У Гуссерля взаимная несводимость сознания и объективного мира выражается в различении трех типов связей: между вещами (объектами и процессами внешнего мира), между переживаниями и между смыслами. Связь значений идеальна, а не дедуктивно-или индуктивно-логична, она дается только в описании как процесс смыслообразования. Сознание по своей сути принципиально беспредметно; оно не может быть представлено как объект, который каузально детерминирован или функционально регулируется. Сознание раскрывается как фокус на объекте (это конституирование смысла), как бытие осознания, но не как сознательная объективность.
Революция в философии, которую Гуссерль провозглашает в своей программной статье "философия как строгая наука" (1910-1911), является прежде всего поворотом к несоловскому понятию субъективности и критике натурализма, который Гуссерль либо просто отождествляет всю существующую физическую природу, либо допускает существование причинно или функционально зависимого психического. В "натурализации" разума Гуссерль видел опасность не только для теории познания, но и для человеческой культуры в целом, поскольку натурализм стремится сделать относительными как смысловые данности сознания, так и абсолютные идеалы и нормы. Он противопоставляет релятивизм натурализма методологии строгой науки о сознании, в основе которой лежит требование направлять рефлексию (рефлексию) на смыслообразующий поток сознания и выявлять смысловую реальность опыта в рамках конкретного потока сознания. "Строгость" в учении о сознании подразумевает, во-первых, отказ от утверждений, в которых утверждается нечто о существовании объектов в их пространственно-временных и причинно-следственных связях; во-вторых, отказ от утверждений о причинно-ассоциативных связях переживаний. Ни объекты, ни психологические состояния не перестают существовать, потому что при обращении к феноменологической установке причинность и функционализм теряют свой статус единственного метода изучения сознания.
Гуссерль вводит специальные термины для процедур феноменологического метода, которые совершают переход от естественного (натуралистического) отношения к феноменологическому: эпоха (отказ от суждения о внешнем по отношению к сознанию) и феноменологическая редукция (выведение ее за скобки), то есть вывод на первый план смысловой связи сознания и мира. Для "наивного человека" (выражение Гуссерля) тип связи между объектами сливается с типом связи между объектами и сознанием. Феноменологическая установка отделена от причинно-функциональной взаимозависимости сознания и объективного мира. Лозунг "к самому объекту!"это требование удерживать внимание на смысловой ориентации сознания на объекты, в которых объекты раскрывают свое значение без привязки к природным или рукотворным связям с другими объектами. В этой процедуре нет ничего сверхъестественного: достаточно, например, направить внимание на дом как на архитектурное сооружение, несущее определенный культурный, исторический или социальный смысл, "вынося за скобки" дом как препятствие (или цель) и дом как результат деятельности строителей. Гуссерль называет постижение смысловых связей "созерцанием сущностей", к которому феноменологическая редукция должна подготовить сознание, очистив его от всякого эмпирического содержания и поставив за скобки вопрос о существовании внешнего по отношению к сознанию мира

. Феноменология объединяет идеальные, вневременные объекты, традиционно противопоставляемые в философии, и темпоральный поток сознания. Поток сознания и идеальный объект здесь - это только два вида непсихологических связей сознания. Гуссерль отождествляет идеальное и общее; усмотрение общего - это не интеллектуальная, рациональная операция, а особое, "категориальное созерцание". Созерцание общего должно иметь чувственную опору, которая, однако, может быть совершенно произвольной: идеальный объект не обязательно связан с каким-либо особым видом восприятия, памяти и т. д. Таким образом, существуют два существенно различных уровня интенциональности: восприятие идей (чистых сущностей) строится поверх восприятия отдельных объектов и процессов и радикально меняет само направление сознания (например, восприятие рисунка является лишь сенсорной опорой для восприятия геометрических отношений).
Время рассматривается в Феноменологии не как объективное время, а как темпоральность (темпоральность) самого сознания и прежде всего его первичных форм существования – восприятия, памяти, фантазии. Темпоральность раскрывает сознание и как активное, и как пассивное, как сочетание переднего плана восприятия-объектов, их форм, цветов и т. д. - а фон, или фон, это и есть основа единства сознания. Временной поток сознания объединяет в себе все его характеристики, как они понимаются в Феноменологии: ненаблюдаемость, несводимость, отсутствие заданного направления извне, воспроизводимость и уникальность.
Фундаментальным для феноменологии является развитие онтологического понимания истины. Гуссерль называет истиной, во-первых, определенность бытия, то есть единство смыслов, которое существует независимо от того, видит его кто-то или нет, а также само бытие, понимаемое как "объект, который осуществляет истину". Другими словами, истина-это тождество объекта самому себе, "бытие в смысле истины" (истинный друг, истинное положение дел и т. д.). Во-вторых, истина - это структура акта сознания, которая создает возможность оценки ситуации именно такой, какая она есть, есть возможность тождества (совпадения) мыслимого и созерцаемого; очевидность как критерий истины есть переживание этого соответствия.
Такие понятия феноменологии, как интерсубъективность и историчность, связаны с идеей субъективности сознания и характером его объективации. Мир, который мы находим в сознании, - это интерсубъективный мир, то есть пересечение и переплетение объективированных смыслов. Что же касается исторического мира, то, по Гуссерлю, " он дан прежде всего, конечно, как социально-исторический мир, но он историчен только в силу внутренней историчности индивидов."Основой историчности является, во-первых, первичная темпоральность (темпоральность) отдельных человеческих сознаний как условие возможности существования темпорально-смыслового поля любой общности и, во-вторых, "теоретическая установка", возникшая в Древней Греции, связывающая людей для совместной работы по созданию мира смысловых структур. В этом смысле европейская культура должна выполнять свою задачу реализации " сверхнациональности "как нового типа цивилизации не столько на пути объединения экономических и политических связей, сколько через" дух свободной критики", который ставит перед человечеством новые, бесконечные задачи и"создает новые, бесконечные идеалы".
Таким образом, феноменология есть учение о существовании сознания, которое несводимо (равно как и несводимо от них) к "практическим следствиям" (прагматизм), к иррациональному потоку бытия или образу культуры (философия жизни).
2. Экзистенциализм
Экзистенциализм (от позднего лат. exsistentia-существование), или философия существования – это философское направление XX века, идеи которого получили широкое распространение во многих европейских странах, а также В США. Ее основателями на Западе считаются немецкие философы Карл Ясперс (1883-1969) и Мартин Хайдеггер (1889-1976), французские философы Жан Поль Сартр (1905-1980), Габриэль Марсель (1889-1973), а также Морис Мерло-Понти (1908-1961) и Альбер Камю (1913-1960). Религиозно-философское направление персонализма близко к экзистенциализму. Среди писателей XX века близкие к экзистенциализму установки выражены Э. Хемингуэем, А. де Сент-Экзюпери, С. Беккетом и др.
Экзистенциализм не является академической доктриной, его основные темы - человеческое существование, судьба личности, вера и неверие, утрата и обретение смысла жизни-близки любому художнику, писателю, поэту, с одной стороны, сделали это направление популярным среди художественной интеллигенции, а с другой – побудили самих экзистенциалистов обратиться к языку искусства (Ж. П. Сартр, А. Камю, г. Марсель). Есть религиозный экзистенциализм (К. Ясперс, г. Марсель, М. Бубер) и атеистический экзистенциализм (М. Хайдеггер, Ж. П. Сартр, А. Камю, М. Мерло-Понти, С. де Бовуар). Однако определение "атеистического" по отношению к экзистенциализму несколько условно, поскольку признание того, что Бог умер, сопровождается утверждением его сторонников о невозможности и абсурдности жизни без Бога. Экзистенциалисты считают своими предшественниками Б. Паскаля, С. Кьеркегора, М. Унамуно, Ф. М. Достоевского и Ф. Ницше. Преобладающее влияние на экзистенциализм оказали философия жизни и феноменология Э. Гуссерля.
В отличие от методологизма и эпистемологии, распространенных в философии конца XIX – начала XX века, экзистенциализм пытается возродить онтологию (учение о бытии). Она связана с философией жизни стремлением понять бытие как нечто непосредственное и преодолеть интеллектуализм как традиционной рационалистической философии, так и науки. Экзистенция, согласно экзистенциализму, не есть ни эмпирическая реальность, данная нам во внешнем восприятии, ни рациональная конструкция, предложенная научным мышлением, ни мир "умопостигаемых сущностей", познание которых было задачей классического рационализма; во всех этих случаях субъект выделялся и даже противопоставлялся объекту. Бытие должно пониматься только интуитивно, как некая изначальная непосредственная, недифференцированная целостность субъекта и объекта. Но в отличие от философии жизни, которая отождествила сам опыт с изначальным и подлинным бытием, экзистенциализм стремится преодолеть психологизм и найти ядро непосредственного опыта, которое нельзя назвать просто опытом, то есть чем-то субъективным. В качестве такового экзистенциализм выдвигает переживание субъектом своего "бытия-в-мире". Бытие здесь дано непосредственно, в форме его собственного бытия-бытия или существования. Для описания его структуры многие представители Экзистенциализма прибегают к феноменологическому методу Гуссерля, выделяя в качестве структуры сознания его ориентацию на другое (интенциональность). В противоположность тому, что в философии жизни называлось "жизнью", переживание, которое замкнуто в себе, бытие открыто, оно направлено на другое, которое становится его центром притяжения. Согласно атеистической версии Экзистенциализма, существование направлено в ничто и осознает свою конечность. Поэтому хайдеггеровское описание структуры бытия есть описание ряда модусов (свойств) человеческого бытия. Такие формы существования, как забота, страх, решимость, совесть и другие, определяются через смерть; это различные способы соприкосновения с ничто, движения к нему, бегства от него и т. д. Согласно Ясперсу, именно в пограничных ситуациях (в моменты глубочайшего потрясения, перед лицом смерти) человек видит существование как глубочайший корень своего существа.
Итак, сущностное определение нашего бытия, которое называется бытием, - это его открытость, его открытость, предпосылкой которой является конечность существования, его смертность. В силу своей конечности существование временно, и его темпоральность существенно отличается от объективного времени как чистой величины, безразличной к наполняющему ее содержанию. Экзистенциалисты различают подлинную, то есть экзистенциальную, темпоральность (она же историчность) и производное от нее физическое время. Они подчеркивают определяющее значение будущего в феномене времени и рассматривают его в связи с такими экзистенциалами (модусами существования), как детерминация, проект и Надежда, отмечая тем самым личностно-исторический (а не безлично-космический) характер времени и утверждая его связь с человеческой деятельностью, поиском, напряжением и ожиданием. Историчность человеческого существования выражается, согласно экзистенциализму, в том, что оно всегда оказывается в определенной ситуации, в которой его "бросают" и с которым приходится считаться. Принадлежность к определенному народу, классу, наличие у индивида определенных биологических, психологических и других качеств - все это является эмпирическим выражением изначально ситуативной природы существования, то есть "бытия-в-мире". Темпоральность, историчность и "ситуативность" существования являются модусами его конечности.
Другим важным определением существования является трансцендентность, то есть выход за собственные пределы. Трансцендентное и акт трансцендирования понимаются разными представителями Экзистенциализма по-разному. С точки зрения религиозного Экзистенциализма, трансцендентное - это Бог. Согласно Сартру и Камю, Трансцендентность-это ничто, действующее как глубочайшая тайна существования. Если у Ясперса, Марселя, а позднее и у Хайдеггера, признающих реальность трансцендентного, преобладает символический и даже мифопоэтический момент (у Хайдеггера), поскольку трансцендентное не может быть рационально познано, а может быть только "намекнуто", то учение Сартра и Камю, поставивших себе задачу показать иллюзорность трансцендентного, является в этом отношении критическим и даже нигилистическим.
Социальный смысл учения о бытии и трансцендентности раскрывается в экзистенциалистских концепциях личности и свободы