О книге Питирима Сорокина "Человек. Цивилизация. Общество"

Введение

Питирим Александрович Сорокин – один из выдающихся социологов и культурологов XX в., основоположник отечественной и американской социологических школ. Особое место в его творчестве занимает исследования в области социальной стратификации, разнообразных вопросов социальной мобильности.
«Человек. Цивилизация. Общество»является целостным сборником научных статей, включающий в себя различные направления социологической мысли. Это связано с тем, что П.Сорокин считал необходимым изучать различные факторы поведения, для того чтобы в дальнейшем вырабатывать стратегию основываясь на данных научных исследований.
В книге «Человек. Цивилизация. Общество» собраны интереснейшие материалы о положении человека в обществе и о его возможностях в будущем. В книге рассматриваются вопросы исторической цикличности
Теория Сорокина о существовании сверхсистем культуры является одной из важнейших культурных концепций XX века, направленной на объяснение изменений в мире. Интерес П.Сорокина к проблемам социокультурной динамики во многом был обусловлен кризисом современной культуры.
В данной работе рассматриваются основные положения труда П.Сорокина «Кризис нашего времени», которые впоследствии были включены в сборник «Человек. Цивилизация. Общество».


1. Диагноз кризиса

П.Сорокин еще ранее в своих работах констатировал, что «западное обществе переживает серьезный кризис… находясь между двумя эпохами умирающей вчерашней чувственной культурой, господствовавшей около шести веков, и грядущей идеациональной культурой». Данное высказывание было встречено многочисленной критикой не только со стороны крупнейших мыслителей, но народом, поскольку они оптимистически смотрели в будущее и верили в «большее и лучшее процветание» [1, c. 425].
П.Сорокин отмечает наступление жесточайшего кризиса, однако остаются неизвестными его природа, причины и последствия. Так различными экспертами были поставлены следующие диагнозы сложившегося кризиса:
1. Среди экспертов, ставящих первый диагноз, существовали следующие точки зрения: одни полагают, что это обыкновенный кризис, подобный ранее возникающим кризисам в западном обществе; другие полагают, что это обострение очередного экономического или политического кризиса. В связи с этим суть этого кризиса в различных противопоставлениях (демократии тоталитаризму, капитализма коммунизму и т.п.); существует и мнение, что суть кризиса состоит в конфликте между «плохими и хорошими» людьми.
Исходя из таких «диагнозов» экспертами предлагалось соответствующие лечение: изменение экономических условий (с преобразования денежной реформы до уничтожения частной собственности) и политических условий (на национальном и международном уровне).
2. Второй более пессимистичный диагноз рассматривает данный кризис как начало конца исторического существования западного общества и его культуры. Одним из сторонников этого подхода был О. Шпенглер, считающий, что любая культура, достигнувшая зрелости, приходит в упадок, в результате которого происходит крах культур и общества.
П.Сорокин отмечает абсолютную неточность выше рассмотренных диагнозов, отмечая его черезвычайный характер. «Это — не просто экономические или политические неурядицы, кризис затрагивает одновременно почти всю западню культуру и общество, все их главные институты. Это кризис искусства и науки, философии и религии, права и морали, образа жизни и нравов. Это — кризис форм социальной, политической и экономической организаций, включая формы брака и семьи» [1, с. 429]. Исходя из этого, он пришел к выводу, что этот кризис жизни, образа мыслей и поведения западного общества, заключающийся в распаде основополагающий форм западной культуры и общества.
Автор книг отмечает, что основой всякой культуры является ценность. Изменения в одной из ее составных частей неизбежно приводит к аналогичным изменениям. Этот механизм П.Сорокин демонстрирует на примере средневековой западной культуры.
Автор книги отмечает, что «настоящий кризис нашей культуры и общества заключается именно в разрушении преобладающей чувственной системы евро-американской культуры» [1, c. 430] . Так, чувственная культура, наложившая отпечаток на все остальные компоненты общества, разрушаясь сама, приводит к разрушению общества и культуры в целом. Исходя из этого, кризис представляет собой разрушение большей части ее секторов и сопровождается «взрывом воин, революции, анархии и кровопролитии; социальным, моральным, экономическим и интеллектуальным хаосом; возрождением отвратительной жестокости, временным разрушением больших и малых ценностей человечества; нищетой и страданием миллионов — потрясениями значительно большими, чем хаос и разложение обычного кризиса» [1, c. 431].
Второй диагноз, основанный на биологических аналогиях, также подвергся критике автора, считающего все подобные теории беспочвенными. «Нет единого закона, согласно которому каждая культура проходила бы стадии детства, зрелости и смерти», поскольку ни одним автором доказательно не описаны возвратные характеристики общества и культуры. П.Сорокин подчеркивает, что «разрушение чувственной формы западного общества и культуры» [1, c. 433] всего лишь переходный этап к новой интеграции. Так, в средневековая культура западного общества (идеациональная) трансформировалась в чувственную, при этом конца существования западного общества не произошло.
Любая из форм культуры не имеет беспредельных созидательных возможностей, они всегда ограничены. В ином случае существовала бы единая культура, включающая все различные формы. «Полное разрушение нашей культуры и общества, провозглашенное пессимистами, невозможно также и по той причине, что общая сумма социальных и культурных феноменов западного общества и культуры никогда не были интегрированы в одну унифицированную систему. Очевидно, что никогда не было соединено, не может быть и разъединено». [1, c. 434]
Таким образом, П.Сорокин провозглашает полный отказ от этих двух распространенных диагнозов, а, следовательно, и от рецептов, которые они предлагают.
3. Третий диагноз «заключается в том, что теперешние наши трудности происходят от разрушения чувственней формы западной культуры и общества, которая началась в конце XII века и постепенно заменила собой идеациональную форму средневековой культуры». Чувственная форма культура, вступившая в период своего заката, не исчезает, а предвещает одну из величающих революций в культурной и общественной жизни. Происходит замена одной фундаментальной формы культуры на другую - идеациональной на чувственную, и наоборот. Происходящий кризис производит революцию в человеческой культуре.

2. Кризис изящных искусств
Автор книги начинает данный раздел с рассмотрения анатомии кризиса в изящных искусствах, поскольку считает, что они являются «наиболее чувствительным зеркалом, отражающим общество и культуру» [1, c. 435]. В случае не интегративности культуры, основные виды изобретательных искусств будут хаотичными и эклектичными. Кризис изящных искусств современности П.Сорокина «демонстрирует разрушение чувственной формы нашей живописи и скульптуры, музыки, литературы, драматургии и архитектуры». [1, c. 435]
Далее автор рассматривает чувственные формы изобретательных искусств трех основных культур:
1. Искусство идеациональной культуры, тема которого – «сверхчувственное у царства Бога» [1, c. 436]. Данный вид искусства характеризуется религиозным окрасом, при этом личности, предметам и событиям чувственного эмпирического мира отводится мало внимания. Целью искусства идеациональной культуры является приближение верующего к Богу, поэтому искусство «священно как по содержанию, так и по форме».
2

. Искусство чувственной культуры, черты которого противоположны идеациональному искусству. Для чувственного искусства характерны темы эмпирического мира чувств, основные его персонажи – люди. Его целью является доставление тонкого чувственного наслаждения (расслабление, возбуждение, развлечение, увеселение). Чувственно е искусство свободно от религии, морали и других ценностей, а его стиль заключается в «искусстве ради искусства».
3. Искусство идеалистической культуры, является посредником между идеациональным и чувственным искусством. Его характеризует частичная сверхчувственность, частичная чувственность, в самых возвышенных и благородных проявлениях чувственной действительности. Героями это искусства выступают то реальные люди, то мистические существа и боги.
4. Эклектичное искусство, представляющее собой псевдоискусство, не объединенное в единый стиль. Его характеризует механическое смешение тех или иных форм.
Автор приводит исторические примеры, касающиеся тенденций развития западного изобразительного искусства от средневековой идеалистической формы до идеалистической формы XIII-XIV вв. и чувственной формы XIV-XX вв.
Далее им проводится анализ кризиса в современных изобразительных искусствах Запада. Среди достижений чувственного искусства П.Сорокин, обогативших культуру и облагородившим самого человека, отмечает техническое совершенство и его бесконечное многообразие.
Однако на ряду с этими достижениями, чувственное искусство содержит в себе вирусы распада и разложения. Они не опасны в процессе роста и развития искусства, но исстрачивая большую часть своих творческих сил, они превращают добродетели в пороки. Это приводит к его последней фазе – декадансу, а после - к разрушению. П.Сорокин утоняет это следующими положениями:
- чувственное искусство разрушается из-за того, что его базовые социально-культурные ценности низводятся до простого чувственного наслаждения;
- при попытке изображать действительность чувственным образом, искусство становится все более иллюзорным, поверхностным, несовершенным;
- уклонение от позитивных явлений в сторону негативных из-за поиска чувственного наслаждения приводит к патологиям и негативным феноменам чувственной реальности;
- в результате поиска еще большего многообразия происходит разрешение гармонии, единства;
- усложнение технических средств приводит их к логическому завершению, что является вредом, наносимом внутренним ценностям и качеству изящных искусств;
- искусство профессионалов, создаваемое для публики, на последних стадиях развития чувственной формы приводит к отдалению художника от его характерной общности.

3. Кризис в системах истины: наука, философия и религия

Вопрос о том, что есть истина является вечным. Ответ на этот вопрос предполагает «всесведущий, сверхчеловеческий разум» [1, c. 463]. Человек может дать только сугубо относительный ответ, который может распадаться на следующие классы:
- идеациональная истина представляет собой истину, которая открывается божьей милостью посредством глашатаев (пророков, отцов церкви). Это истину можно назвать истиной веры, она непогрешима и дает знание о подлинно реальных ценностях;
- чувственная истина постигается органами чувственного восприятия. Так, в случае когда наши органы чувств свидетельствуют об истинности утверждения, оно становится истинным, в противном случае оно становится ложным;
- идеалистическая истина представляет собой соединение двух истин, то есть «синтез, созданный нашим разумом» [1, c. 463]. С точки зрения чувственных явлений признается роль органов чувств как источника и критерия достоверности или недостоверности любого утверждения. По отношению сверхчувственным явлениям познание истины возможно только путем обращения к прямому откровению. Таким образом, разум человека посредством логики и диалектики соединяет в единое целое истину чувств, веры и разума.
Исходя из трех систем культуры, можно сделать следующие выводы: при доминировании идеациональной культуры преобладает истина веры, в чувственной культуре – истина чувств, в идеалистической культуре – истина разума. При изменении сверхсистемы культуры истинность будет подвергаться соответствующим изменениям.
Исходя из основной посылки чувственной культуры, познание осуществимо только через органы чувств. Чувственная истина – это истина чувств, в которой органы чувств являются основным источником эмпирического познания. Эту систему также называют эмпиризмом. От основной посылки чувственной истины происходят все ее характерные черты.
1) система чувственной истины и реальности отрицает (или относится равнодушно) к сверхчувственной реальности или ценности. Исходя из этого, чувственные культуры считают заблуждением изучение божественной природы и сверхчувственных явлений;
2) предпочтительным становится изучение чувственного мира со всеми его физическими, химическими и биологическими качествами и связями. Исходя из этого, в чувственном обществе происходит вытеснение религии, теологии и философии, и доминированию естественных наук;
3) эмпиризм отрицает любую божественную сверхчувственную истину, подвергая сомнениям разум и логику, в случае, когда они не подверждаются показаниями органов восприятия;
4) материалистичность чувственной системы истины и знания, в соответствии с которой мир, культура, человек рассматриваются с точки зрения материалистичности, механистичности и бихевиористичности;
5) определяющее значение материалистических ценностей, удовлетворяющих физиологические потребности человека и обеспечивающие его повседневный комфорт. При этом чувственные потребности и удовольствие становится единственным критерием, определяющим что хорошо, а что плохо;
6) развитие темпорального, релятивистского и нигилистического склада ума. Чувственный склад ума воспринимает все с точки зрения эволюции и прогресса (временности), относительности и негативного отношения к «любому постулируемому абсолюту»:
7) неизбежность развития иллюзионизма, в котором происходит саморазрушение из-за развития относительных и условных намеков.
8) «система истины порождает номиналистские и сингуляристские умонастроения, характеризующие чувственное общество» [1, c. 471], поскольку чувственные восприятие всегда носят индивидуальный характер и происходит отрицание реальности универсалий и сущностей;
9) «утилитаристский, гедонистический, прагматический, практический и инструментальный характер науки, псевдорелигии и этики чувственной культуры» [1, c. 471]. Чувственное познание не признает абсолютизма и рассматривает любую истину как средство приспособления к миру чувств, созданную для облегчения жизни (полезные и удобные теории становятся истиной, а бесполезные и неудобные – ложными).
1. Исходя из этого, наука и философия пропитываются утилитарными целями. Только практичные и полезные науки развиваются, в результате чего происходит прогресс естественных и технологических знаний. Такие науки, как философия и этика, приобретают статус второстепенной чувственной утилитарной науки и практически игнорируются. То есть все те науки, которые не поддаются практической проверке отрицаются, в те, которые допускают практическую проверку приобретают статус научного и достоверного знания.
2. Аналогичная обстановка и в системе образования (в частности в школе), дающей полезные знания и навыки. Ее главной задачей становится подготовка успешных профессионалов своего дела, забыв или уделяя слишком мало внимания цели реального знания и мудрости – познание «природы объективной реальности и истинных ценностей» [1, c