Христианизация стран Европы и Древней Руси.

Введение

В III веке до н. э. славяне уже были близки к созданию собственного государства, но натиск сарматских племён заставил их расселяться дальше на северо-восток и отбросил их в развитии на несколько веков назад.
В культуре древних славян - центральное место занимала языческая религия. Она проявлялась в фольклоре, в мотивах северной вышивки, в скульптуре, в зодчестве, в узелковой письменности славян. Также большим толчком к развитию культуры Руси - послужило земледелие.
Русская культура стала выделяться в особый тип в рамках христианской цивилизации в IX - XI вв. в ходе образования государства у восточных славян и приобщения их к православию. Православие задавало общий для Руси нормативно - ценностный порядок оно захватило все слои общества, но не всего человека этим можно объяснить поверхностный уровень христианизации безмолвствующего большинства, его невежественность в элементарных религиозных вопросах и наивное социально - утилитарное толкование основ вероучения, столь удивлявшее европейцев.
Цель исследования: изучение христианизации стран Европы и Древней Руси.
Задачи данного исследования: изучить следующие вопросы:
1.Верования народов Европы и Древней Руси до начала христианизации.
2. Причины христианизации на Руси и в Европе.
3. Католичество в Европе и православие на Руси: причины и различия.
4. Поддержка князя Владимира со стороны русских князей.
5. Проблемы распространения христианства и сопротивление народа.
6. Почему именно христианство?
7. Последствия принятия христианства.

Верования народов Европы и Древней Руси до начала христианизации

Духовную основу любого традиционного общества составляют религиозно-мифологические представления, определяющие мировоззрение и образ жизни людей данного общества. Подобно другим народам Европы, до начала процесса христианизации восточные славяне были язычниками. Термин «язычество» восходит к старославянскому языцы – народы, имеющие свой собственный язык, культуру, мировоззрение. То есть, язычество – это буквально «народная религия». При множестве значений термина в христианской культуре этим словом обычно обозначают народные верования, предшествующие христианству.
Можно выделить наиболее характерные черты языческого мировоззрения, присущего в древности как славянам, так и их ближайшим соседям – германцам и кельтам [8]:
1. Пантеизм – отождествление Бога и природы, почитание природных стихий и явлений окружающего мира как воплощений Божественного начала (культы земли, воды, небесных светил, огня, камней, деревьев  и других природных объектов).
2. Анимизм – вера в духов, то есть бесплотных существ, населяющих окружающее пространство и олицетворяющих различные природные силы, а также вера в существование человеческой души после смерти, выражающаяся в почитании умерших (культ предков).
3. Антропоморфизм – очеловечивание природы, наделение человеческими качествами животных, предметов и явлений окружающего мира, данная черта особенно ярко проявляется в мифологии и фольклоре.
Данный тип мировоззрения, сформировавшийся ещё в первобытную эпоху, также можно назвать мифологическим, так как именно мифология (совокупность преданий, предаваемых из поколения в поколение) формирует картину мира и систему ценностей общества языческой эпохи.
Учёные реконструируют славянскую мифологию по различным источникам. Во-первых, это письменные источники: тексты средневековых византийских, арабских и западноевропейских авторов, описывающие быт Руси, древнерусские летописи, поучения и наставления против язычников. Особое место среди литературных текстов занимает «Слово о полку Игореве», в котором отразился значительный пласт языческих представлений. Во-вторых, надёжным подспорьем в изучении язычества служат фольклорные записи 18 – 20 веков, которые менее приближены к изначальному язычеству, но содержат в себе ряд ценных сведений. Не менее важными оказываются данные языкознания, сравнительного религиоведения и изучения мифологических сюжетов у других народов. В-третьих, большой интерес представляют также материалы этнографического характера, связанные с изучением пережитков язычества в народной культуре. И, наконец, особого внимания заслуживают археологические источники: сведения раскопок культовых мест, находки идолов, ритуальных предметов, украшений, языческих символов, надписей с упоминанием о языческих богах, остатки жертвоприношений и ритуальных действ [9].
Хранителями языческой традиции на Руси были волхвы. Слово волхв, по-видимому, связано с прилагательным волохатый, то есть «волосатый», покрытый звериной шкурой: у многих народов шаманы и жрецы носили одеяния из звериных шкур, что было связано с пережитками тотемизма, и славянские жрецы следовали этой традиции, кроме того, волхвы считали себя служителями бога Волоса (Велеса), в имени которого звучит то  же корень, так Волос почитался как «скотий бог» – покровитель животного мира; в русском языке сохранились производные от слова волхв понятия волшба, волшебство.
В славянском языческом обществе волхвы занимались проведением религиозных обрядов, целительством, предсказаниями и гаданиями. В социальной иерархии волхвы традиционно занимали высокое место рядом с князем, который обращался к ним за мудрым советом и предсказаниями. Начальная русская летопись содержит полный драматизма рассказ о Вещем Олеге, который был предупреждён волхвом о причине своей смерти, но не смог предотвратить её.
В христианскую эпоху традиции языческих игрищ и волхований на Руси продолжали бытовать в народе в виде таких явлений как скоморошество, ведовство и странничество.
Наиболее архаичный слой языческих верований Руси связан с первобытным анимизмом и почитанием сил природы. Можно выделить наиболее важные культы, характерные как для всех восточных славян, так и для их ближайших соседней – германцев и кельтов в дохристианскую эпоху:
Смысл бытия древнего человека заключался в том, чтобы жить в ладу с природой. Дерево, камень, вода или огонь были для него такими же одушевлёнными существами, как и он сам, и требовали к себе почтительного отношения. Своевременное и точное выполнение обрядов должно было обеспечить нормальное, упорядоченное течение жизни как в обществе, так и в природе. Напротив, нарушение правил общения с силами природы грозило человеку наказанием: стихийными и общественными бедствиями – бурями, ливнями, заморозками, засухой, мором, неурожаем. Одухотворение и почитание сил природы на протяжении многих веков после официального искоренения язычества оставалось основой традиционной русской культуры. Православие вобрало в себя значительную часть этих древних верований, а вместе с ней и древнерусскую систему календарных обрядов, совместив наиболее значимые из них с теми или иными церковными праздниками.
У всех восточных славян существовала достаточно развитая система так называемой низшей мифологии, или демонологии (от греч. δαίμων – дух, божество). В сознании людей традиционной культуры силы природы нередко приобретают антропоморфный образ: так появляется представление о духах, населяющих окружающее пространство – леса, поля, водоёмы, человеческое жилище и даже хозяйственные постройки [9].
По бытовавшим вплоть до начала 20 века представлениям русских, белорусских и малороссийских крестьян, в лесу живёт невидимый хозяин – леший, в воде – водяной и берегини или русалки, в поле – полевой и полудницы, в доме – домовой и т.д. Каждый из этих духов имеет свой характерный облик, некоторых следует опасаться, другие могут быть полезны людям. Эти существа оставались любимыми фольклорными персонажами в крестьянской среде даже спустя много веков после принятия христианства и мирно уживались в народном сознании с образами Христа, Богородицы и почитаемых православных святых.
2. Причины христианизации на Руси и в Европе
Первый факт, который следует указать при доказательстве мирной христианизации Руси это наличие в раннем христианстве на Руси синкретизма. Это явление возникло в результате веротерпимости к язычеству. Владимир не устраивал гонений на язычников, поэтому, вхождение христианства в жизнь народа длилось, долгие годы и евангельское учение постепенно распространилось по окраинам государства, в села и деревни, в которые Владимир, из-за недостатков священников просто не мог сразу принести христианство и заставить людей креститься

.
Постепенная христианизация Руси подтверждается археологами. «Археологи прослеживают распространение христианства по появлению нового обряда захоронения умерших – трупоположения вместо языческого трупосожения. Прежде всего, захоронения с нательными крестами прослеживаются в Среднем Поднепровье, затем на Волыни, в XI в. появляются в Ростовской и Суздальской землях» [1].
Наши предки постепенно переходили от языческих обрядов к христианским, многие обряды носили двусмысленный характер, понятия языческие смешивались с понятиями христианскими, всё это происходило из-за медленного просвещения славян в православной вере. Князь не предпринял просвещение своего народа, через силу своей дружины, не только потому, что не желал силой насаждать новую веру, но и потому что не мог физически этого сделать.
Что касается сопротивления Крещению со стороны язычников. После Крещения Руси в деревнях ещё долго верили волхвам. Но что важно указать, сами волхвы не проповедовали язычество как таковое. В повествовании летописца волхвы проповедовали странный вариант единобожия, или скорее двоебожия, гадали и предсказывали будущее. То есть эти люди были не больше чем обыкновенные предсказатели. Однако им удавалось поднимать народ и устраивать бунты.
Современные язычники обвиняют князя Владимира в не просто насильственном Крещении, а в кровавом Крещении, то есть сопровождающегося геноцидом людей не желающих принимать христианство. Одним из составленных ими мифом является миф о том, что «За 12 лет христианизации только в Киевской области (Киевская Русь) из 12 миллионов 9 физически были уничтожены» [7]. Особо аргументировано, опроверг этот миф священник Георгий Максимов в одной из своих статей, материалы которой возьмём для доказательства несостоятельности теории о кровавом Крещении Руси. В качестве доказательства опровержения этого мифа приведем то, что представленное язычниками количество – 12 миллионов человек, не могло проживать в одной только Киевской области.
Есть одно свидетельство, которое приводит историк XVIII века В.Н. Татищев, ссылаясь на «Иоакимовскую летопись», о том, что посланный из Киева в Новгород воевода встретил нежелание части новгородцев принимать Крещение и явный бунт против княжеской власти. И после того, как новгородцы сожгли заживо его жену и детей, этот воевода, рассердившись, победил их и принудил к Крещению силой. Во-первых, для только что обращенного язычника это вполне гуманный поступок, так как достаточно представить, как мог поступить языческий воевода, да и вообще любой человек по отношению к людям, которые жестоко казнили его семью. Во-вторых, «Иоакимовская летопись», на самом деле свидетельствует против мифа о насильственном крещении Руси. Потому что завершается этот «летописный» фрагмент словами: «Оттого люди поносят новгородцев: Путята крестил мечом, а Добрыня – огнем». Этот фрагмент и эта поговорка свидетельствуют как раз о том, что в целом крещение Руси проходило мирно и добровольно, а пример Новгорода – исключение.
Церковь отошла от первоначальных христианских взглядов, что и стало причиной пересмотра самого богословского учения католической церкви в Европе. Все это привело к протесту Мартина Лютера и к известным событиям, изменившим судьбы многих людей. Но протестанты не смогли окончательно одержать «победу», так как Европа все же поставила во главу угла не ценности христианского мира, а ценность отдельного человека. Достаточно вспомнить идеи Л. Фейербаха, утверждавшего, что разум без религии может указать человеку путь нравственного поведения [10].
Чтобы удержать людей в вере (или привести еще «необращенных» в христианство), некоторые проповедники пытались упростить само христианство, и особое внимание уделяли вере в то, что люди способны сами преодолеть греховность своей природы без некого божественного вмешательства.
Таким образом, христианский мир Западной Европы пытался сделать процесс становления человека христианином как можно простым. В результате, если придерживаться либеральной точки зрения, чтобы считаться христианином, достаточно не быть иудеем или мусульманином, но придерживаться неких моральных принципов.

3. Католичество в Европе и православие на Руси: причины и различия
Европа в дохристианский и христианский период резко разделялась на две половины: восточную и западную. В первой преобладало население греческое, во второй – латинское, каждое со своим особым характером и направлением жизни. На востоке преобладают эмоциональность и страстность, на западе – рационализм, рассудительность, практичность. Восток видит церковь как состоящую из нескольких частей, а запад как единое целое и т.п.
Разделение церквей происходит постепенно и начинается в 330 году, когда император Константин переместил центр правления из Рима в Византию (г. Константинополь) [7].
Второй исторической причиной явился распад Римской империи на Восточную и Западную часть, уже в это время на Востоке литургия совершалась на греческом языке, а на Западе – на латинском.
В середине 11 века (1054) завершилось разделение церквей. Проникновение христианства на Русь и в Чехию. В 988 году при князе Владимире произошло принятие христианства на Руси. Византия нуждалась в помощи Руси для борьбы с болгарами и византийцы предложили Владимиру установить связи, если он примет крещение и женится на цареградской принцессе Анне. Владимир это предложение принял.
В Киев из Византии прибыло греческое духовенство, которое привезло с собой богослужебные книги на славянском языке. Составили славянскую азбуку и перевели Священное Писание на славянский язык братья Кирилл и Мефодий около 860 года.
Придя на Моравию в 863 году, Константин (Кирилл) и Мефодий создали азбуку, стали учить славянских священников, переводили богослужебные книги. Но они встретились с отпором немецких священников, которые боролись против того, чтобы богослужение совершалось на славянском языке [1].
Константин работал в Моравии 3 года и 4 месяца, а Мефодий 22 года. Но под влиянием немецких и итальянских латинистов у западных славян славянское письмо не закрепилось, и не только письмо, но и православие.
Основные различия римско-католической и православной церквей:
- догматические;
- обрядовые;
- отличия в церковном управлении;
- отличия в обычаях.
1. Догматические (различия в вероучении):
- различия в учении о Священном писании;
- о исхождении Духа Святого не только от Отца, но и от Сына;
- учение о первородном грехе;
- учение о непорочном зачатии Пресвятой Девы;
- о папском главенстве и его непогрешимости в делах веры;
- о загробной жизни человека, учение о чистилище;
- учение об индульгенциях;
- о личности св. Иосифа;
- церковь небесная и земная.
2. Обрядовые различия.
Крещение совершается у католиков обливанием вместо погружения, как это принято у православных.
Миропомазание совершается у католиков только епископом и только при достижении 15 лет. (В православии его может совершать священник даже над младенцами после крещения).
При причащении приносятся опресноки, а не квасной хлеб, как у православных. Причастие у католиков миряне принимают только в виде хлеба, а у православных в виде хлеба и вина.
Погребение усопших, поминальные традиции.
Крестное знамение, поклоны, использование колоколов.
Посты – католикам разрешается есть сыр и яйца, в отличии от православных.
3. Различия в обычаях:
- устройство храма, молятся стоя православные, а католики сидя. Алтари у православных закрыты иконостасом.
- католическое богослужение идет в сопровождении органа, у православных только церковный хор.
- православные почитают мощи святых.
4. Различия в церковном управлении:
Православным священникам можно вступать в брак, католическим нет.
В православии миряне привлекаются к управлению церковью, они могут изучать богословие и занимать высокие должности.
В отношении церкви к государству – католичество противостояло светской власти, православие жило своей жизнью.

4. Поддержка князя Владимира со стороны русских князей
О роли Владимира Красное Солнышко в христианизации Руси за годы исследований этого вопроса историками сказано много, но все исследователи приходят к одному выводу: какими бы путями князь Владимир ни шел к утверждению христианства в качестве государственной религии среди восточных славян, значение реализации этого шага для истории нашего народа и мира в целом огромно