Развитие государственно-церковных отношений в период СССР и их современный характер

В современной Российской Федерации вопрос отношений государства и религиозных объединений приобрел особенную актуальность. Исторически сложившееся положение церкви в государственной системе нуждается в тщательном анализе, так как события последних лет позволяют взглянуть на проблемы политики светского направления под иным углом. С точки зрения законодательства ни одна религия в России не является государственной. Статья 14 Конституции РФ четко регламентирует отделение религиозных объединений от государства.
Это значит, что все вопросы внутреннего управления церковью находятся исключительно в ее компетенции. Других составляющих государственной церковности также не наблюдается: нет бюджетного финансирования деятельности Церкви, заработную плату священнослужителям обеспечивают не из бюджетных средств; у церкви отсутствует право делегировать своих представителей в любые государственные органы власти и управления.
Согласно Федеральному закону «О свободе совести и о религиозных объединениях». Церковь не обладает никакими властными полномочиями и не является частью государственного аппарата.
Представляется необходимым обратиться к истории церкви и рассмотреть процесс ее становления как отдельного института. В царской России главы православной церкви испокон веков претендовали на особое положение у власти: зачастую эта власть приравнивалась к царской. С приходом большевиков к власти положение Церкви изменилось. Большая часть духовенства не могла поддерживать большевистские настроения, идущие вразрез с их представлениями о мире и о божественных истоках власти в частности.
В то же время патриарх Тихон делал все возможное, чтобы не допустить раскола, запрещая священнослужителям поддерживать чью-либо сторону. Подобная политика не возымела должного действия – в ходе Гражданской войны насилие применялось с обеих сторон. Как большевистская власть уничтожала духовенство, так и православная церковь «белой» территории нисколько не осуждала действия тех, кто боролся против коммунистов, утверждая, что убийство красных «не есть грех, а долг перед Родиной». После гражданской войны антицерковный террор начал набирать обороты.
Можно согласиться с точкой зрения П.В. Северилова, который счичтает, что советская власть небезосновательно воспринимала церковь как явную угрозу их авторитету, так как на протяжении многих веков религия была основой мировоззренческой составляющей личности русского человека, соответственно, наибольшее влияние на людские умы и души оказывала именно церковь, составляя достойную конкуренцию советской идеологии.
Поэтому с 1917 года советское руководство развернуло активную деятельность по устранению религии как таковой – начиная с изъятия церковного имущества и заканчивая ссылками и расстрелами представителей духовенства.
У приверженцев мусульманской религии было относительное преимущество, во всяком случае, в течение первых десяти лет после прихода большевиков к власти. Советское руководство пришло к выводу, что резкая насильственная перемена в жизненном укладе народов Востока отрицательно скажется на авторитете власти у народа

. Лидер мусульманского движения, замнаркома по делам национальностей М.Х. Султан-Галиев в своих научных работах «Об антирелигиозной пропаганде среди татар и башкир» и «О методах антирелигиозной пропаганды» призывал учитывать особенности социально-политического положения мусульман. Особое внимание он уделял притеснениям ислама при царской власти и радел за сохранение культуры и традиций татар, башкир, азербайджанцев, киргизов и т.д. Как государственный деятель, Султан-Гулиев не выступал против антирелигиозной работы, но пытался осуществить ее взвешенными и гуманными методами. Такой подход не устроил большевиков, и в 30-е годы лидера мусульманского национального движения и его соратников арестовали, многих расстреляли как сторонников антиреволюционной «султангалиевщины».
В условиях установленного режима замена религиозного сознания атеистическим (материалистическим) была возведена в ранг важнейшей партийно-государственной задачи. Удары советского государства на духовенство направлялись со всех сторон общественной жизни. Многие из них потерпели неудачу, например, попытка воздействовать на церковный раскол, созревший еще до начала революции, изнутри путем создания оппозиции – некие «обновленцы», которые выступали за отмену патриаршества, упразднение института монашества и т.д. Им не удалось внести разлад, после чего власть перестала поддерживать «обновленцев», позднее они подверглись таким же гонениям, как и патриаршие, а в 1937-1938 годах многие лидеры «обновленцев» были уничтожены.
После издания в 1929 году директивы «О религиозных объединениях» церковь окончательно утратила свои прежние полномочия. Получив на бумаге относительное разрешение на легальную деятельность с огромным количеством условий, религиозные объединения попали под всеобъемлющий контроль власти, утратив свою былую независимость. Государство оставляло за собой право расформировывать любые организации, давать и отнимать право находиться в молитвенных зданиях, изымать культовое имущество. Более того, согласно постановлению, любая благотворительная деятельность была под запретом для священнослужителей, что привело к значительному падению авторитета Церкви в целом. По официальным данным после 30-х годов число священников в СССР понизилось на 95 %.
Уничтожение и закрытие храмов наряду с репрессиями представителей духовенства продолжалось вплоть до 1941 года, когда военное положение заставило пересмотреть советское руководство свой взгляд на религию. В первый же день войны митрополит Сергий выступил с обращением к русскому народу. Переосмысление роли конфессий позволило обеспечить временную амнистию священнослужителям.
Стабильные государственно-церковные отношения во время Великой Отечественной Войны являлись стабилизатором эмоционального кризиса населения и гарантом патриотических настроений у советских граждан. Открытию второго фронта сильно поспособствовала временная демократизация некоторых сторон общественной жизни – она обеспечила выход СССР на международную арену (заслуги церкви были официально признаны властью накануне переговоров в Тегеране)