Проблема диалога культур в концепциях русских философов

ХХ век являлся эпохой социальных потрясений. Социально-философские школы и направления по-разному обосновывали причины и характер этих потрясений, а также способы их решения. В первой половине ХХ века широкую известность приобрели концепции, в которых социальные катаклизмы рассматривались как проявления кризиса ценностей западной культуры. Причины социальных проблем связывались с разрывом или несоответствием между новоевропейской идеалами и объективными тенденциями социальной практики. В результате осознания социокультурной специфичности и ограниченности западных ценностей встал вопрос о философском поиске и выявлении новых смыслов культуры, которые могли бы указать выход из кризиса и дальнейшие возможности развития западной цивилизации. В связи с этим, в различных направлениях современной философии возникает внимание к идеям межкультурного синтеза и диалога, в которых мировое культурное разнообразие рассматривается как главное условие формирования новых ценностных ориентиров и образцов. Важную роль в понимании связи между внутренним развитием культуры и межкультурном взаимодействием, а также механизмов трансляции, преобразования и формирования новых смыслов культуры, сыграли философские концепции диалога культур. В русской неклассических философии, наибольшее влияние на развитие идей о диалогической характере межкультурных отношений оказали такие мыслители, как Библер В.С., Бахтин М.М. и Лотман Ю.М.
М. Бахтин является одним из основателей субъект-субъектного принципа в русской философской мысли. Осмысливая общий кризис европейской культуры конца XIX - начала ХХ в.в., Бахтин рассматривает его как результат искажения духовного бытия человека. Основной причиной нарушения баланса человеческих взаимоотношений, по мнению Бахтина, является господство различных форм монолагизма: абсолютизации одних социокультурных возможностей и нивелирование других. В качестве одного из способов преодоления ценностно-монологической установки человека к внешнему миру, Бахтин рассматривает полифонию и диалог .
На позднем этапе своего творчества, Бахтин переосмысливает проблемы полифонии и диалога с точки зрения диалога культур. Характеризует культуру как диалогический феномен, философ отмечает, что ее можно познать только через другие культуры. Обращая внимание на скрытый потенциал прошлых культур, Бахтин пишет: «В каждой культуре прошлого заложены огромные смысловые возможности, которые остались не развернутыми, не осознанными и не используемый на протяжении всего исторического периода данной культуры» . Эти возможности могут существовать в скрытом состоянии и раскрываться только в благоприятных культурных контекстах последующих эпох. Вследствие этого, смыслы той или иной культуры могут вносить коррективы в современные социальные образцы и даже требовать их существенной перестройки.
Таким образом, отмечая диалогичность культуры, Бахтин пишет, что смыслы, присущие какой-либо культуре, могут выходить за ее пределы, актуализироваться в других социальных ситуациях, включаться в смысловые контексты других культур и преобразовывать их. Бахтин также анализирует вопросы взаимопонимания субъектов межкультурного диалога. Философ считать не правильным мнение, согласно которому понимание «Чужой» культуры сводится только к «употреблению» данной культуры. В процессе диалога, «применение» является необходимым моментом. Но, когда познание ограничивается только этим моментом, тогда происходит простое дублирование смыслов другой культуры, которое «не будет нести ничего нового и обогащаться» . Диалогическое понимание имеет своей предпосылкой сохранение связи с актуальными смыслами, с позицией, которую Бахтин называет «Вненаходимостью».
«Вненаходимость» того или иного субъекта вытекает из единства и неповторимости его место в бытии, которое является непроницаемым для второго субъекта

. Бахтин подчеркивает, что отношения, возникающие в диалоге, являются встречей целостных позиций, которые «вненаходимы» друг к другу. Поскольку в диалогических отношениях субъекты представляют различные ценностные миры, возникает проблема смыслового единства «Собственного» и «Чужого» мира. Бахтин отмечает, что граница субъект-субъектной недоступности снимается с помощью акта «употребления», который дает возможность понять предмет с индивидуальной позиции «Второго», с позиции его «Вненаходимости» . Однако, чтобы оформить эту позицию в категориях своеобразия и целостности «Собственного» кругозора, «применение» должно включать объективизацию или «возвращением в себя». Объективизация подразумевает органичное включение ценностной позиции «Второго» в «Собственный» смысловой контекст: «Взглянув на себя глазами другого, мы ... возвращаемся в самих себя и последняя, как бы резюмируя, событие происходит у нас в категориях собственной жизни» . На этом этапе диалога позицию «Вненаходимости» можно охарактеризовать как фактор соотнесения и единства «Собственной» и «Чужой» позиции, позволяющий выходить за пределы кругозоров субъектов и устранять дистанцию между ними. Рассматривая проблемы диалога культур, с позиции ранних взглядов Бахтина, в которых были изложены общие принципы диалога, можно сказать, что положение культуры в отношении другой культуры является «Вненахдимым». Преодоление качественной разности культур осуществляется при помощи акта «применения». «Применение» в ценностный мир второй культуры, позволяет найти новые смыслы бытия. Переходя за другой культурой во вторую, этот смысл не только экстенсивно обогащает ее, но также влияет на преобразование ее базисных категорий.
Второй представитель диалогичной философии, В.С. Библер, занимаясь проблемами бытия культуры, также анализирует их в контексте диалога. Библер отмечал, что познание второй культуры реализуется как переход к другим возможностям и вариантам существования, которые вытекают из первоначального опыта о внешнем мире. Эти возможности не могут рассматриваться как надстройки или отдельные категории в установленной системе мировоззрения, поскольку каждая культура образует замкнутый мир, со своей уникальной логикой осмысления реальности. С другой стороны, стремление к единству, при сохранении оригинальной значимости каждой культуры, не должно приводить к их механическому или эклектичному составлению.
Таким образом, философ отрицает как логику дедукции, так и логику индукции в процессе межкультурного диалога. В качестве наиболее адекватного средства, которое выявляет суть отношений культур, Библер принимает логику «трансдукции». Понятие «трансдукции» является одним из центральных в концепции Библера.
Трансдукция (перемещение) подразумевает переход к другому социокультурному опыту, на фоне которого происходит трансформация собственных культурных универсалий. В отличие от логических методов индукции и дедукции трансдукция не должно пониматься как восхождение к какой-то более высокой степени понимания, но как своеобразная взаимная рефлексия . Трансдукция устанавливает связь между логическими смыслами не в категориях «общего и особого» или «причины и результата», а в категориях равнозначности – «общего и общего».
Характеризуя трансдукцию, Библер пишет, что «понятие необходимо соотнести с самим собой как с другим понятием - понятием второго логического субъекта, его необходимо парадоксально самообосновать . Чтобы осуществить это самообоснование, логика должна быть освоена как столкновение двух радикально различенных культур мышления, сопряженных в едином диалоге