Понятие и проблемы эвтаназии

Дискуссии о том, как избавить человека от боли велись еще со времен античности, и всегда одним из решений была смерть. Древнегреческие философы Платон и Сократ допускали возможность убийства тяжелобольных людей даже без их согласия. Они считали, что человек, которого невозможно излечить – обуза для общества, и поэтому он обязан самостоятельно уйти из жизни.
Древне-греческие философы придерживались того, что ценность смерти являлась более значимой, чем жизнь, а право человека на суицид считалось нормальным и оправданным. Они приравнивали эвтаназию к самоубивству, которое было широко распространено в те времена. Суицидом заканчивали свое существование на земле тяжелобольные, преступники, которых приговаривали к смертной казни и просто те, которые не хотели продолжать жить по каким-то своим причинам. Позднее Аристотель высказывался, что не понимает таких поступков. Он считал людей, идущих на самоубийство трусами и не поддерживал законность убийства из сострадания. Аристотель говорил, что это нарушает естественный ход природы.
Святость и священность дара жизни в эпоху раннего христианства пропагандировали такие церковные историки того времени, как Дидахи и Варнава. Они провозглашали веротерпимость в империи Константина Великого. В 313 году легло в основу христианское утверждение священности жизни и греха самоубийства. После того, как в 529 году император Юстиниан подписал указ об обязательном принятии религии християнства всеми поддаными, случаи с суицидом подпали под особое рассмотрение властей. Принтое решение на заседании Брагского Собора в 561 году отвергало захоронение людей, совершивших самоубийство. Считалось, что они нарушили закон святости жизни. Христианское Учение с середины первого века стало опровергать либеральные взгляды римлян на право выбора способа окончания и прерывания жизни [8, с. 23].
Философ Бенедикт Спиноза (1632–1677), известный своим радикализмом, осуждал намерение суицида, как зло и вызов самой природе бытия. Джон Кальвин (1509–1564), как приверженец реформ, призывал страдающих к смирению духа и с благодарностью страдать и терпеть, во имя бога [8, с. 24].
Фрэнсис Бэкон (1561–1626) впервые предложил понятие «euthanasia», обозначив этим легкую, безболезненную смерть, которая не вызывает физических и моральных мучений для умирающего человека и его близких. Он так же считал, что для врача является долгом лечить больных, стараться уменьшить боль и страдания пациентов. Если же мучения для больного становятся невыносимыми, то с помощью эвтаназии врач способен сделать смерть пациента безболезненной и быстрой [8, с. 24].
Развитие европейской медицины в 18 веке привело к тому, что религиозные суждения о самоубийстве сменились новыми представлениями

. Появилось мнение, что суицид может быть причиной психических заболеваний. Так, Джон Уэсли (1703–1791), сподвижник ревайвализма, утверждал, что самоубийство является злом и страшным преступлением.
Немецкий философ Иммануил Кант (1724–1804) считал, что государство должно отвечать за жизни людей в составе социума. Человек, который совершает самоубийство, нарушает обязательства перед государством и Богом. И как-бы не было плохо и больно, человек не должен лишать себя дара жизни ни каким из способов.
В XX столетии первым врачом, который начал практиковать добровольный уход из жизни, был американец Джек Кеворкян, став свидетелем жестоких самоубийств безнадежных пациентов. Он пришел к мысли, что тяжелобольным нужна его помощь и в 1989 г предложил использовать мерситрон таким образом: пациент, с помощью кнопки, запускал механизм, и в его кровь поступала смертельная доза препаратов. Вследствие этого больной умирал быстро и без боли. Таким способом врач помог уйти из жизни 130 неизлечимобольным пациентам. В 1991 году его за это осудили и лишила права заниматься медицинской практикой. Кеворкян был арестован в 1993 году, а в марте 1999 года обвинен в прямом убийстве второй степени. Он высказывался по этому поводу следующим образом: «Смерть – это часть жизни. Все улыбаются, когда рождается ребенок. Рождению всегда рады. Смерти все боятся из-за религии. Зачем бояться смерти: она все равно придет! Вопрос, какой она будет, мучительной или легкой?» [13, с. 326].
На современном этапе легализация эвтаназии крайне сложная проблема, которая вряд ли когда-либо будет решена однозначно.
Современные словари приводят следующие понятия под. термином «эвтаназия»:
легкая смерть без боли;
удовлетворение просьбы пациента об ускоренной смерти вследствие принятие препаратов или бездействие, включая искусственное поддержание жизни больного.
[26, с. 68].
В.И. Акопов под понятием эвтаназии подразумевает прекращение жизни по просьбе неизлечимо больного пациента вследствие испытания им неимоверных страданий и боли[4, с. 47].
Н. В. Кальченко считает, что эвтаназия – это способ избавления человека от тяжелых мучений, вызванных болезнью, не поддающейся излечению и находящейся в терминальной либо предтерминальной стадии [10, с. 53].
С. Г. Стеценко определяет эвтаназию как ускорение смерти путем активных или пассивных вмешательств [22, с. 360].
Если говорить об эвтаназии, то важно разграничивать это понятие между философским и медицинским определением термина. В первом случае эвтаназия определяется, как духовная сторона жизни человека, обязательства перед Богом и государством. В медицинской практике эвтаназия – это избавление человека от невыносимой боли по медицинским показателям, когда человеку уже ничем нельзя помочь[2