Мифологические представления викингов о мироздании

Изначально существовали два мира: Нифльгейм – мир тьмы, мглы, сырости и холода (как правило, название «Нифльгейм» и переводят как «темный мир») и Муспель (или же «Муспельсгейм») – мир вечного пламени (над этим миром властвует великан по имени Сурт, то есть «черный»). Ядовитые воды, что текли с Нифльгейма превратились в лед, а их яд стал инеем, который заполнил Мировую Бездну (в оригинале «Ginnungagap»), пролегающую между этими двумя мирами. Но с Муспельсгейма постоянно шел теплый воздух, поэтому иней начал таять. Из этой влаги возник великан Имир (или же Аургельмир) – злое существо, предок всех хримтурсов – «инеистых великанов». Эддичные тексты называют этих существ также просто «турсами». Имир питался молоком, которое давала корова Аудумла, также образовавшаяся из инея. Сама же Аудумла лизала соленые камни, благодаря чему из этих камней образовался предок богов Бури («то, что рождает»). Бури смог сам породить сына по имени Бор («рожденный»).
Бор в свою очередь женился на Бестле, дочери великана Бельторна. Бестла родила Бору трех сыновей: Одина, Вили и Ве. Один и его братья убили великана Имира и создали из его тела землю, из крови – море и все воды, из костей – горы, а из обломков костей и зубов – камни. Из черепа Имира был создан небесный свод, а из кусков его мозга – облака.
Чтобы укрепить небо над землей, Один, Вили и Ве загнули вверх ее четыре угла, а под каждый из них посадили по цвергу – гному. Гномов звали Аустри, Вестри, Нордри и Судри (то есть «Восточный», «Западный», «Северный» и «Южный»). После этого боги взяли пылающие искры, которые вылетали из Муспельсгейма и создали из них небесные светила, разместив их за пределы земного небосвода – в небе Мировой бездны, что окружала сотворенный мир.
Земля выглядела так: со всех сторон ее омывал океан, на берегах обитали великаны и другие чудовища; в середине же суши был расположен собственно мир людей – Мидгард – «срединный мир» или «срединное отгороженное пространство», названное так из-за того, что вокруг него шла защитная ограда, созданная из век все того же Имира.
Над Мидгардом возвышается Асгард - твердыня богов (асов). Асгард сочетает с Мидгардом мостом, который создает Радуга (эддичные тексты называют этот мост «Бифрост» – «трясущаяся дорога»).
В море плавает хтоническая тварь – змей Йормунганд, которого еще называют «Змеем Мидгарда», ведь тело его опоясывает сушу. В мифологической топографии народов Севера важное место занимает ясень Иггдрасиль, который соединяет все миры, в том числе и самый нижний – мир мертвых Гель (или «Нифльгель»).
Подобным путем, хотя и с меньшим количеством подробностей, описывает создание мира и его обустройства и «Старшая Эдда» в таких текстах как «Предсказания вьольви» (строфы 3-6, 38, 39, 50), «Слова Вафтруднира», строфы 21, 30, 31, 33, 43), “Слова Гримнира» (строфы 29,40,41,44) и «Песня о Гюмире» (строфы 22-24).
Итак, столкновение двух противоположных стихий – Огня и Льда – приводит к появлению первосущества, великана Имира – творение злого, мощного и неуправляемого, который затем выступает в роли символа Хаоса, изначальной неупорядоченной материи. Убив его, боги (Один и его братья) расчленяют его труп, – то есть укрощают силу Хаоса, разделяя первоначальную материю на составные части, из которых создают в определенной степени упорядоченный мир. Мотив убийства (или же принесение в жертву) первосущества с последующим созданием мира из его тела не является исключительно скандинавским, он широко распространен в индоевропейской традиции. Подобные представления можно встретить в «Ригведе» и других индуистских текстах, или же в иранской «Авесте». В некоторых античных гимнах Зевсу определенные элементы мироздания соотносятся с частями его тела и тому подобное.
И. Гуревич объясняет созданный скандинавами образ мира способом их жизни: скотоводы, охотники, рыбаки и мореходы, в меньшей мере земледельцы жили в окружении суровой и неосвоенной природы, которую их богатая фантазия легко населяла вражескими силами. Центром их жизни было отдельное сельское подворье. Соответственно и все мироздание моделировалась ими в виде системы подобных поселков

. Подобно тому, как вокруг их поселков тянутся необработанные пустынные земли или скалы, так и весь мир мыслился ими как такой, что состоит из сфер, которые были резко противопоставлены друг другу: мир людей Мидгард и окружающий его мир чудовищ, которые несут постоянную угрозу миру культуры; этот дикий необетованный мир хаоса, обитель враждебных богам хримтурсов, называли Утгард (букв.: «то, что за оградой, за чертой двора»).
Здесь мы сталкиваемся с одной из важнейших черт архаичного, мифологического сознания. В рамках сознания данного типа все «свое» воспринимается благим, все «чужое» – таинственным и потенциально враждебным. «Свой мир» – это мир, который является упорядоченным в социальном, религиозном, этическом плане, его бытие зиждется на определенных законах, это единственный «настоящий», «реальный», «правильный» мир.
Мир «чужой» – непонятный, таинственный, потенциально опасный, почти всегда смертоносный – это все, что находится за чертой «своего» (территории данного племени или народа). Данное восприятие пространства предлагает такую картину: «свой» мир – центр мироздания, окруженный со всех сторон другим миром (или мирами). Необходимость мифологического защиты от мира «чужого» порождает образ «мировой ограды» – воплощение сил Порядка в противовес хаосу другого мира (в данном случае – стена, которую боги создают из век великана Имира и окружают ею Мидгард).
Тесно связанным с образом «мировой ограды» есть мифологический образ «мировой оси», которая поддерживает небо. Чаще всего этот образ приобретает вид «мирового дерева»; в данном случае – ясеня Иггдрасиль, крона которого формирует высший мир, ствол находится в срединном, а корни – в подземном. Этот ясень ярко изображен в «Старшей Эдде» («предсказание вельвы», строфа 19; «Слова Грымнира», строфы 31, 32). В этих текстах Иггдрасиль выступает своего рода «стержнем», который объединяет три мира: небесный, мир богов, Асгард; который символизируется орлом), земной, поделен между людьми (Мидгард), с одной стороны, и великанами и чудовищами (Утгард) – с другой, и подземный (мир мертвых, Гель; который символизируется драконом Нидхегом, который упоминается в «Предвидении вьольвы»; строфы 19, 39, 66).
Также «Предсказание вельвы» (строфа 2) называет Иггдрасиль «деревом границы», поскольку его крона и корни тянутся через весь мир (или миры) и кладут ему границу в пространстве. Следовательно, Иггдрасиль придает скандинавской космогонии вид целостной, завершенной, упорядоченной системы. Несмотря на то, что эддическая космогония включает в себя такое понятие, как «Девять Миров» («Предсказание вельвы», строфа 2), эддические тексты не упоминают других кроме вышеупомянутых трех: Асгарда, Мидгарда (и существующему в одном пространстве с ним Утгарда) и Гель. Вероятно, что «девять миров» – это мифологическая метафора, своего рода «три в кубе», мифологическое умножение тройки как символа мироздания, которое имеет целью подчеркнуть значимость каждой из трех пространственных сфер.
Следует заметить, что система мироздания, которая состоит именно из трех миров, является характерной для многих индоевропейских мифологических систем (в частности индуистской) и практически всех мировых религий. Однако происходили и продолжают происходить попытки (особенно в литературе «оккультного» толка) выявить все девять миров скандинавского мифологического универсума. Для достижения этого в отдельные сферы мироздания выделяют миры ванов (богов плодородия), светлых альвов, великанов, темных альвов (цвергов), давая им соответственно названия Ванагейм, Альвгейм (или же Лайтальвгейм), Йотунгейм и Свартальвгейм.
К этим «мирам» присоединяют еще два, которые согласно «Младшей Эдде» существовали еще до того, как боги упорядочили вселенную, а именно уже упомянутые выше Нифльгейм (мир холода) и Муспелльсгейм (мир огня). Однако анализ эддичных текстов не дает достаточно оснований для подобных размышлений, ведь согласно с этими текстами цверги и йотуни живут в одном пространстве с людьми, они, как и боги асы, – в Асгарде, а светлые альвы во дворце Гимле, который расположен на небе Видблаин, что хотя и возвышается над небом Асгарда, но нигде не упоминается как отдельный мир.
Что же касается Нифльгейма и Муспесльсгейма, оба этих мира имеют отношение скорее к начальному хаосу, чем к упорядоченной системе трех (или символически трижды по трем) миров - Асгарду, Мидгарду и Гель.
Сравнительное изучение многих мифологических систем, прежде всего индоевропейских, позволяет определить две модели мифологического мироздания, а именно: горизонтальную модель (пространственно-структурную) и вертикальную модель (пространственно динамическую)