Классификация течений феминизма

В период «первой волны» феминистского движения определились его отдельные направления, что было связано с характером общественно-политических изменений, которые происходили в Западной Европе и США. Принято считать, что первыми очертились либеральное и социалистическое направления в феминизме. Хотя эти два направления феминизма развивались и в последующие периоды. Так, что такую оценку следует считать условной.
Либеральный феминизм от конца XVIII в. концентрировался на вопросе личной свободы женщин и составляет одно из главных направлений в теории феминизма. Будучи самым общим в западной политической и общественной практике он имеет самую длинную историческую традицию.
Философская основа либерального феминизма лежит в концепции индивидуализма, утверждающая, что человеческая единица является существом самого в себе, а потому все единицы имеют идентичную стоимость морального пункта видения. Имеют ли они также право равной трактовки с точки зрения на свой пол, расу, цвет, принципы вероисповедания или религии. Если единицы становятся предметом осуждения, то он должен осуществляться на почве разума, где берется во внимание их характер, таланты или личные стоимости. Либералы выражают свои взгляды в следующем: добиваются равных прав; все единицы имеют право участвовать или быть допущенными к публичной или политической жизни: какая-либо форма дискриминации женщины при этом должна быть запрещена.
Социалистический феминизм представляли Август Бебель, Клара Цеткин, Александра Коллонтай. Теоретические положения этого направления были изложены Августом Бебелем в труде «Женщина и социализм» (1883), где автор убеждал в невозможности достижения освобождения человечества без общественного равенства полов. Равенство между женщинами и мужчинами он предусматривал в условиях победы социализма и использования достижений науки и техники.
Лидер немецкой социал-демократии Клара Цеткин стала основательницей коммунистической партии Германии, редактировала газету для женщин немецкой социал-демократии «Равенство» (1891-1917); считается автором идеи празднования 8 марта как Международного женского дня (1911).
Российская и советская деятельница Александра Коллонтай была первой в истории женщиной – дипломатом, руководителем с 1920 г. женского подразделения ЦК РКП (б), которая ставила целью добиться равных прав женщин и мужчин, преодолеть невежество женщин.
Теория женского движения начала формироваться в Европе в середине XIX века. Социалистические феминистки объясняли это двумя причинами: в этот период увеличилось число женщин среднего класса, которые владели определенным образовательным уровнем, начали поднимать вопрос о равных правах с мужчинами, а также капиталистическая экономика охватывала женщин производством в качестве дешевой рабочей силы

.
Социалистический феминизм был одним из главных направлений западного феминизма. Теория социалистического феминизма провозглашала тезис, что женщины в капиталистических государствах являются гражданками второй категории, потому что условием господства патриархального политикума является эксплуатация людей труда, а также специфический эксплуатация женщин, который ведет не только к изменениям отношений к средствам, но тоже к изменениям всех форм общественных опытов, потому что корни давления на женщин вытекают из общественной практики капитализма.
О социалистическом феминизме начали говорить во второй половине ХХ в. В противопоставлении к своим либеральным активисткам, социалистические феминистки не считают, что женщины просто в политическом или правовом опыте являются униженными, поскольку этому можно помочь, предоставляя им одинаковые права и выравнивая их шансы с мужчинами. Они считают, что связи между обоими полами имеют свои корни в общественной и экономической структуре, и изменения в их состоянии связаны с существенными общественными изменениями.
Современным социалистическим феминисткам все труднее было признать примат классовой политики над половой политикой. На это частично влияли разочарования от опыта жизни женщины в социалистических государствах, хотя бы в Советском Союзе, где было наглядно видно, что социализм сам по себе не приведет к краху патриархата. Для современных социалистических феминисток ущемление их пола является таким же существенным, что и классовая эксплуатация. Большинство из них соглашаются с современным марксизмом, который признает взаимную обусловленность экономических, общественных, политических и культурных сил в сопротивлении ортодоксальному марксизму, который демонизирует материальные или экономические факторы.
Радикальный феминизм. Радикальные феминистки считают, что ущемление женщин являются следствием признания класса женщин более низким от класса мужчин и женщин. В основе этого лежат культурные различия между полами – genger. Поэтому, задачей радикального феминизма стала ликвидация системы классов полов. Радикальный феминизм поддерживает тезис, что все формы ущемления является результатом мужской супремации. Затем идут расовая дискриминация, классовая и другие формы, которые являются вторичным ввиду половой дискриминации. Важнейшей (и самой угрожающей для женщин) является существующая общественная система, которая определяет ее патриархальность