Пико Делла Мирандола. Речь о достоинстве человека

Нет ничего удивительнее в мире, чем человек. Так утверждали ещё с древности такие мыслители как Абдалл Сарацин, Меркурий, приводя аргументы в пользу нашего превосходства над природой.
Мы можем мыслить и обладаем интеллектом, который намного превосходит животных. И только человек со своей проницательностью способен рационально использовать ресурсы Земли. Именно поэтому он должен быть счастлив.
Но всего этого недостаточно, считал Джованни Мирандола, мыслитель эпохи гуманизма. Бог разделил мир на части, и в каждой из них поселил существо, способное жить там. На небесах находилось всё самое светлое и чистое, а нижние миры были отданы низшим существам.
Потом создал человека, чтобы кто-то смог оценить Его творение. Но людям не досталось никакого особенного свойства. Они могли выбирать себе место, уровень и как им жить. Бог поставил человека в центр Вселенной в качестве наблюдателя за остальным миром. И итогом пути Адама должен был стать пристанище. В этом и заключалось счастье.
Бог дал семена различной природы, благодаря которым можно было достичь желаемого. Так, с их помощью можно было стать растением, животным. Но если путь человека не лежал ни в одном мире, то духом он воссоединялся с Создателем, наблюдал за Вселенной вместе с ним. Из этого отрывка Мирандола делает вывод, что мы хамелеоны, способные менять в зависимости от ситуации. Это он подтверждает историями Асклепия, метаморфозами пифагоровцев и евреев.
Известно, что теология упоминала о превращениях людей в растения и животные. Автор рассуждений утверждает, что важна не внутренняя оболочка, а душа объектов, которая и делает их собой

. А сам человек меняется, в зависимости от того, чем наполняется его сосуд.
Возвышенными считают философов-учёных, поскольку их сознание чисто, оно близко к небу. И чем ближе они подбираются к нему, тем больше происходят метаморфозы.
Перс Эвант доказывал, что человек изменчив. Он может уподобиться как растению (неразумное существо) или животное (глупое создание), но главное, что мы можем выбирать. Все проявления недостойного поведения нужно скрывать от чужих глаз. При этом стремиться в место, близкое к божественности, отбросив всё земное и небесное.
Чтобы достичь этого, необходимо, подобно херувимам, очистить свою душу от тьмы с помощью света, сохранять здравый рассудок и не поддаваться страстям. А потом заполнить её знаниями, совершенствовать себя.
Патриарх Яков, пытаясь объяснить, как же человеку совершить очищение души, представлял путь к Господу в виде лестницы, а саму душу как подобие человека с руками и ногами – чувственную часть, хрупкую как ваза, но при этом грешную. В самом начале пути находилась грязь, а на верхней ступени сидел Создатель, который ждал восхождения. Мы не можем прийти к Богу нечистыми.
Человек находится в постоянной борьбе с самим собой: как на гражданской войне одна часть его стремится вниз по лестнице, а другая наоборот вверх. И больше всего на свете он жаждет равновесия, мира, находящегося у Бога. Единственное, что способно усмирить нас – это философия морали. Она даёт передышку страстям, временное перемирие.
Мы жаждем, чтобы кто-то усмирил противоречия