Конспект сочинения Бл. Августина "Исповедь" ( Книги с 10 по 13 )

Августин Аврелий (354-430) – один из самых известных богословов в истории христианства, один из отцов церкви, признанный святой католической, православной и лютеранской церквей.
Наиболее известными произведениями Августина являются «Исповедь» и «О граде Божьем». Мы же более подробно остановимся на «Исповеди». Время её написания – примерно 397-398 гг., к этому времени Августину было более 40 лет.
Данное произведение является наиценнейшей энциклопедией эпохи. Оно повествует о первом периоде жизни самого Августина (большую часть фактов жизни богослова мы почерпнули именно оттуда), кроме того, «Исповедь» является первой развернутой автобиографией в европейской литературе; долгое время она считалась идеалом, на который следует равняться. Помимо этого, произведение также раскрывает религиозные и философские взгляды Августина. В «Исповеди» Августин предстает христианином со сформировавшейся картиной мира, устоявшимися взглядами, несмотря на то, что вторая половина его жизни была ещё только впереди.
«Исповедь» состоит из 13 книг. Первые девять представляют собой автобиографию – в них богослов рассказывает о первых 33 годах своей жизни, оставшиеся же четыре отражают религиозные и философские взгляды Августина. Мы возьмем последние четыре книги, поскольку нам необходимо будет посмотреть, каких взглядов на христианство придерживался Августин и как впоследствии они отразились в христианском каноне. Кроме того, Августин Аврелий также будет интерес для нас как философ.
Нельзя полагать, что христианское учение сформировалось быстро – процесс его оформления растянулся на довольно длительный период. Возникнув на востоке, христианство перебралось впоследствии в Рим, и там оно существенно видоизменилось. Именно в Риме закрепились основные положения, в частности, о Троице, о двойной сущности Иисуса Христа. Большой вклад в формирование христианского канона внёс как раз Августин Аврелий.
Десятая книга посвящена проблеме памяти. Августин рассуждает: «…постепенно поднимаясь к Тому, Кто создал меня, прихожу к равнинам и обширным дворцам памяти, где находятся сокровищницы, куда свезены бесчисленные образы всего, что было воспринято. Там же сложены и все наши мысли, преувеличившие, преуменьшившие и, вообще, как-то изменившие то, о чем сообщили наши внешние чувства. Туда передано и там спрятано всё, что забвением еще не поглощено и не погребено». Августин полагает, что память – вместилище прошлого и настоящего; кроме того, она в понимании философа оказывается инструментом для восприятия реальности. Августин считает, что органы чувств помогают запечатлеть предметы и явления, встреченные в мире, а в памяти же остаются только их образы.
По мнению Августина, память является хранилищем и для чувственных эмоций - воспоминаний о запахах, вкусной пище, пережитых впечатлений, и для интеллектуальных знаний, которые не могут прийти извне – их человек приобретает только путём внешнего воздействия. Августин полагает что, под воздействием свойств памяти, видоизменяются наши воспоминания об эмоциях – лишь отражение былых впечатлений.
Августин ставит проблему местонахождения мыслей. В десятой книге он говорит следующее: «Откуда они вошли в меня? пусть объяснит, кто может. Я обхожу все двери моей плоти и не нахожу, через какую они могли проникнуть»

.
Тем не менее, Августин полагает, что свойства памяти несовершенны. Он говорит: «…но я сам не могу полностью вместить себя. Ум тесен, чтобы овладеть собой же». Таким образом, автор считает, что память не является идеальным хранилищем, поскольку она не способна уловить нечто неуловимое, с чьей помощью он смог бы окончательно постичь самого себя.
Автор, таким образом, резко отделяет физический мир от идеального. В его представлении материальные объекты хранятся в нашей памяти в качестве образов, которые искажены нашим несовершенным восприятием. Эмоции же вообще не имеют материального отражения, а существуют исключительно благодаря памяти. Таким образом, мы видим, как Августин во многом продолжает развитие концепции идей (эйдосов) Платона. Достаточно ярко сходство размышлений двух философов подчеркивает следующая мысль: «Я говорю о камне, говорю о солнце; я не воспринимаю их сейчас своими чувствами, но образы их, конечно, тут, в моей памяти».
Единственное, что Августин не может охарактеризовать – это Бога. Автор говорит: «Ты ведь не телесный образ, не душевное состояние, испытываемое нами, когда мы радуемся, огорчаемся, желаем, боимся, вспоминаем, забываем и прочее; и Ты не сама душа, ибо Ты Господь Бог души моей». Августин, таким образом, уже не знает, то ли Бог присутствует в его памяти или же его память – это часть Бога.
Одиннадцатую книгу Августин посвятил проблеме времени. Сначала автор поднимает интересную проблему, каким образом Бог создавал мир. Он прекрасно понимает, что рассказ о сотворении мира нужно воспринимать метафорично, а не буквально. Продираясь через пути метафоричности, Августин пытается дойти до правды: каким образом мир был сотворен? Сколько это занимало дней? Где всё происходило? По мнению Августина, акт Творения невозможно соединить с Вечностью, поскольку тогда возникает логичный вопрос: а почему Сотворение не произошло в любое другое время, что делал Бог до акта Творения?
Августин, размышляя о проблемах сотворения мира и извечности Бога, выходит на метафизический уровень. Он понимает, что, рассуждая о Боге, невозможно оперировать временными категориями «прошлое», «настоящее» и «будущее», поскольку Бог стоит вне этих категорий. Бог есть вечность: «Ты не во времени был раньше времен, иначе Ты не был бы раньше всех времен. Ты был раньше всего прошлого на высотах всегда пребывающей вечности, и Ты возвышаешься над всем будущим», «Всякое время создал Ты и до всякого времени был Ты, и не было времени, когда времени вовсе не было». Само время в понимании Августина было создано только в момент Творения, до этого существовало безвременье.
Далее Августин анализирует категории времени. Больше всего его волнует настоящее. Философ задается вопросом: где же пределы настоящего, где прошлое становится настоящим, а настоящее будущим? С другой стороны, Августин приходит к выводу, что будущее и прошлое есть категории, существующие только в нашем представлении. Автор, таким образом, приходит к мысли, что существует три вида времени: «Есть три времени – настоящее прошедшего, настоящее настоящего и настоящее будущего. Некие три времени эти существуют в нашей душе и нигде в другом месте я их не вижу: настоящее прошедшего это память; настоящее настоящего – его непосредственное созерцание; настоящее будущего – его ожидание».
В двенадцатой книге автор задается вопросом о той материи, из которой Господь создал мир