Как быть счастливым? - один из важнейших вопросов в философии

Как быть счастливым?
Вопрос о счастье является одним из важнейших в философии. К его решению не раз подступались сильнейшие умы различных эпох, однако и на сегодняшний день ни философы, ни учёные, ни богословы не могут дать единого, удовлетворяющего все теории и практики, определения понятия счастье. Интересно и то, то вопрос о том, «как быть счастливым» также является спорным уже на протяжении пяти тысяч лет, однако за всё это время он так и не нашёл своего достойного и общепринятого решения.
Разумеется, проблема счастья и поиск ответа на вопрос о том, как быть счастливым, не могут быть решены однозначно, так как находятся в сфере метафизики, философии и гуманитарного социального-знания, которые в большинстве случаев тяготеют к многовариантности и её принятию, не требуя от своих теоретических постулатов и практических исследований единого и одновариантного ответа. И всё же, раз ответ на вопрос о том, как быть счастливым поднимался ещё в далёком прошлом, сегодня стоит обратиться к этому прошлому и попытаться понять, каков был взгляд мыслителей на счастье и обладание им, как они представляли счастливое бытие, и чем счастье для них отличалось от других человеческих состояний.
Целью данного эссе является сравнительный анализ теорий таких античных философских школ и объединений как эпикурейцы, киники, стоики и скептики и поиск в этих теориях ответа на философский вопрос «как быть счастливым».
Для того чтобы провести сравнительный анализ понимания проблемы счастья и бытия человека в счастливом состоянии необходимо обратиться к тому, как объяснялись эти понятия в рамках рассматриваемых нами античных философских школ.
Так, в работах древнегреческого философа Эпикура чётко прослеживается основная практическая цель, которая заключается в том, чтобы указать людям путь к счастью. Эпикур считал, что слова философа должны врачевать человеческое страдания, и именно поэтому рассуждения о ценности и смысле жизни стали центральными в рамках его философской системы.
Вопреки распространённому мнению, Эпикур не был ярым сторонником и проповедником физических удовольствий и разврата, напротив – он считал полезными лишь те удовольствия, что сообразны с природой человека, и отрицал всё то, что порочно и несообразно с ней, а потому предшествует страданию. Высшим благом для человека Эпикур считал благоразумие, которое можно достичь только самостоятельностью в выборе своих мыслей и поступков, а потому Эпикур считал благоразумие важнейшим условием всех наслаждений и радости. Так, как бы парадоксально это не казалось современному человеку, мудростью Эпикур считал умение одновременно жить в соответствии со своими желаниями, но не нарушать ни моральных законов, ни общепринятых мнений.
Интересно и то, что Эпикур отрицал возможность успешного поиска счастья в семейной жизни, так как, по его мнению, мудрый человек понимает, что это занятие достаточно далеко от благости, а любовь в привычном понимании может являться преградой на пути к настоящему, а не иллюзорному счастью. Настоящее же счастье можно обрети лишь в процессе действительно достойных занятий, которыми Эпикур считал мудрость и дружбу.
В философии Эпикура выделают три части: физику, то есть учение о бытии, канонику - учение о познании, а также этику - учение о нравственности. При этом каждая из частей философского учения Эпикура направлена на рассмотрение путей, способных привести человека к достижению истинного счастья. Так, в раках физики Эпикур объяснял принцип человеческой свободы через идею о том, что в жизни отдельного человека не может быть полной предопределенности и фатализма, и потому каждый человек сам стать творцом своей судьбы и обрести счастье. Важнейшей задачей на пути человека к счастью Эпикур называл преодоление страха перед миром, то есть возможность видеть причины событий и стараться предсказывать их последствия.
В рамках теории познания Эпикур рассуждал о существовании богов, отмечая, что они существуют, при этом они бессмертны и блаженны и потому не вмешиваются ни во что, в том числе и в существование человека, а, следовательно, «человек сам может жить как бог среди людей»

. Благочестие же в описании Эпикура сводилось в стремлении человека к подражанию богам, но признании того, что для них не представляет интереса жизнь конкретного земного человека, которая в связи с этим имеет возможность развиваться по своим собственным законам. Всё это, как мне кажется, подтверждает достаточно высокую степень свободы человека и наличие у него возможности достижения счастья в жизни. Тот факт, что Эпикур был уверен в возможности счастья в земной жизни без вмешательства божественных сил, а также отрицание им теории о бессмертии души и наличии загробной жизни, стало причиной критики эпикуреизма в христианстве.
В учении Эпикура о нравственности важное место занимают понятия справедливость, дружба и мудрость. Утилитаристский характер учения Эпикура основан на личной выгоде человека, а потому он считал, что дружба возникает из мудрости, мудрость представляет собой смертное благо, а дружба – бессмертное. Мудрость, как считал Эпикур, может исцелять людей от душевных страданий и доставлять им величайшие духовные наслаждения. Через изучение природы и познание её сокровенных тайн, мудрец способен возвыситься над обыденной мирской суетой и стать счастливым.
Итак, Эпикур выделял следующие дороги на пути к счастью: благоразумие как исходная точку наслаждений и радости; жизнь с согласии со своими желаниями и соблюдение моральных норм и общепринятых мнений; избавление от любых душевных страданий; осознание того, что благо легко достижимо, а зло легко претерпеваемо, и человек сам создаёт своё счастье; чувство меры во всём; а также мудрость и дружбу, так как любовь в обыденном понимании может стать преградой для достижения истинного счастья.
Иным был взгляд на вопрос о том, как стать и быть счастливым у представителей другой античной философской школы – киников. Виднейшим представителем этой школы являются ученик Сократа Антисфен, чьи взгляды на вопрос о счастье мы и рассмотрим.
Антисфен в своей философии рассматривал те препятствия, которые лежат на пути человека к счастью и в первую очередь выступал за упрощение жизни и отказ от множества потребностей. Считая стремление к Благу главной особенностью жизни человека, Антисфен полагал, что на пути к счастью нужно попытаться устранить то, что преграждает этот путь.
Среди того, что мешает на пути человека к счастью, Антисфен ставил на первое место имущество, называя его самым большим на свете несчастьем из всех возможных. Свою мысль Антисфен объяснял через идею о том, что тот, кто не имеет ничего, завидует тем, у кого что-то есть, страдая от зависти; при этом неимущий в своём стремлении приобрести что-либо, напрягается, борясь за право обладания и страдает снова. Тот же, кто владеет чем-либо, испытывает страх потери, превращая свою жизнь в переживания, при этом если расставание с богатством всё же происходит, страдания только лишь увеличиваются, так как, привыкнув к одному образу жизни, человеку достаточно трудно перестроиться и начать довольствоваться меньшим. Так, неимущие завидуют, а имущие - боятся, неимущие готовы посягнуть на права имущих, а имущие стремятся оградить себя от произвола тех, у кого ничего нет. Живя таким образом, люди не осознают, что зависть и страх порождают в их душах ненависть и вражду, становясь причинами постоянных столкновений и бедствий. Из всего этого Антисфен делает вывод, что имущество является корнем всех человеческих зол.
Вторым препятствием на пути к достижению счастья Антисфен считает зависимость людей от стереотипов, а также сложившихся в обществе правил, норм и условностей. Ситуацию, в которой люди неизбежно обязаны подавлять свои желания и поступать так, как принято в обществе, зачастую ориентируясь на бесполезные и неразумные запреты, приводит к отрицательным эмоциям. Человек, как считал античный философ, должен попытаться освободить себя от общественных стереотипов и норм, и стараться поступать в любых ситуациях так, как хочется ему самому, стараться быть в гармонии с самим собой и не считаться с людскими мнениями