Что такое достойная жизнь? Античное и современное учение о добродетелях

Актуальность и значимость. Современное обществов условиях наростания тенденции мировоззренческого плюразизма все сильнее испытывает потребность в обосновании каких-то нравтсвенных основоположений, которые ьы не ставились под сомнение, и которые в свою очередь имели бы нормативную силу для этических добродетелей. Сегодня в конткесте представлений о добродетелях в этико-философском дискурсе противостоят друг другу две позиции – практического универсализма и релятивизма.
Практический универсализм предполагает по крайней мере некоторые практические принципы и правила, имеющие универсальную значимость и обязательную силу независимо от конкретных традиций и культур.
Практический релятивизм отрицает существование таких универсально-значимых принципов и правил. К тому же, большинство представителей практического релятивизма отрицают саму возможность рационального выбора в пользу какой-то из альтернативных традиций (вместе с конститутивными для определенной традиции принципами и правилами). Считается, что каждая из этих позиций исключает другую: тот, кто занимает позицию универсализма, должен критиковать и опровергать позицию релятивизма и наоборот. Например, А.Макинтайр, наоборот, считает, что такая дихотомия ошибочна, и что можно не принимать позицию универсализма и одновременно выступать решительным критиком позиции релятивизма. Другими словами: отрицание практического универсализма не влечет за собой признание практического релятивизма, а критика релятивизма не является с необходимостью отстаивания универсалистичний убеждений.
Целью данной рабты является анализ античного и современного представлений о добродетелях и достойной жизни. Основной вопрос, на который автор попытается дать ответ в данной работе: какой из двух подходов о нравственности является более аргументированным, практический релятивизм или универсализм?
1. Античное учение о добродетелях. Учение Аристотеля о добродетелях
В этической системе Аристотель отделяется от Платона. Добродетель не имеет никакого отношения к религии; она частично является врожденной: ёё человек, который стремится быть наиболее добродетельным, не станет им, если его природа этому не способствует"[2, с.210], частично воспитанной в человеке[2, с.206]. Аристотель считает, что социальная гармония ни в коем случае не должна подавлять интересы личности. Если человек является моральным, то опираясь на свой ум и волю, приводит себя к цели, желаний, потребностей в соотносительности с государственными интересами. Здесь мыслитель замечает очень важную деталь: источник человеческой морали необходимо искать именно в государственных отношениях. Аристотель аргументировал присущую нашему миру закономерность, согласно которой правильное решение находится между двумя неправильными, двумя крайностями. Почему мир существует именно по такому принципу - риторический вопрос, вроде: почему Земля вертится вокруг Солнца? Однако, правильным будет решение, отвергает крайности. Конечно, можно сказать, что именно таким мир создал Бог, однако, в этом случае, мы не сможем ответить на вопрос: почему именно таким Бог создал мир? Аристотель даже не ставил такие вопросы.
В любом случае концепция золотой середины - это этика меры или этика социальной стабильности

. Соответственно, дело не в том, чтобы быть слишком хорошим, а в том, чтобы быть хорошим и плохим в меру. Однако такая отработанная система имеет определенные пробелы, ведь не все действия подпадают под классификацию большого "трюизма Аристотеля», например убийство или воровство, и крайности - антагонисты по своей сути - встречаются не часто. Поэтому лишь немногие достоинства можно характеризовать с точки зрения "изнутри".Стоит отметить, что с Аристотелем не согласились бы сторонники христианства, ибо в стремлении к добродетели нет предела, в то время как плохой поступок является невыносимым или греховным в любых формах и проявлениях.
Следует также отметить, что Аристотель не считал, что добродетельной жизни могут быть причастны абсолютно все люди. Известно, например, что римляне и римлянки мало стеснялись своих рабов. Аристотель писал, что рабы по своей природе лишены возможности добродетельной жизни, поэтому морально жить могут только свободные люди и чувства стыда могут иметь только рабовладельцы. Мера нравственности, по Аристотелю, должна соответствовать степени богатства.
Аристотель ставить проблему нравственности в этике, ведь он не признавал врожденного характера добродетели. По мнению Аристотеля, для добродетели свойственна нормативность, ведь она не дается индивиду от природы, но формируется в процессе социального воспитания. Философ полагал, что в основе морали лежит свобода и разум, а потому он выделяет добродетели, которые называются «дианоэтическими», которые связаны с разумной частью человеческой души. К разумной части человеческой души Аристотель относит такие добродетели как мудрость, практичность и находчивость.
Кроме дианоэтических, Аристотель выделяет «этические» добродетели, к которым он относит такие как справедливость, великодушие, умеренность, мужество, общение, правдивость. Аристотель также подчеркивал, что при определении меры добродетельности следует соблюдать осторожность[2, 176].
В этическом учении также рассматривается вопрос определения такого феномена как дружба. Дружбу Аристотель считал важной ценностной категорией, разделяя ее на такие виды как дружба ради взаимной пользы, дружба ради общего удовольствия и наконец – дружба, которая основана на взаимном понимании добродетели.
По Аристотелю, добродетели связаны социально значимыми поступками, то есть они выявляют некоторые свойственные черты характера только в процессе деятельности.
Аристотель прибегает к определению меры добродетели. К примеру, такая добродетель как мужественность является серединой между двумя крайностями – между трусостью и безрассудством[2, 154].
Аристотель полагал, что человеческая жизедеятельность должна иметь цель, более того, она должна иметь высшую цель. Ведь без высшей цели все наши желания и намерения были бы бессмысленными, следовательно, человеческая воля должна иметь подлинный предмет, к которому она могла бы стремиться. Таким подлинным предметом Аристотель называет высшее благо. Для людей, высшим благом которых является удовольствие, смысл их жизни заключается в том, чтобы максимально наполнять свою жизнь различными удовольствиями