Философия французского экзистенциализма (Сартр и Камю)

Введение
Экзистенциализм (от лат. existentia — существование) — философия существования. «Возник после Первой мировой войны в Германии, после Второй мировой войны приобрел популярность в Западной Европе и во всем мире. Основоположник экзистенциализма, автор понятия существования, — датский религиозный философ Серен Кьеркегор (1813– 1855); главные теоретики — немецкий философ Мартин Хайдеггер (1889–1976) и французский философ Жан-Поль Сартр (1905–1980). Существование человека, а не природы — исходный пункт экзистенциализма. Существование принципиально отличается от понятия жизни. Существование в противоположность бытию вещей направлено на самого себя. Существование принципиально трансцендентно, открыто, устремлено за свои пределы. Существовать означает быть всегда соотнесенным с тем, чего еще нет, но что следует достигнуть» [1].
Иначе говоря, экзистенциализм является направлением в западной философии 19-20 века, в которой рассматривается природа человеческого состояния в качестве ключевой философской проблемы и эта проблема чаще всего решается с помощью онтологии. Однако большинство философов, условно «сгруппированных» под этим понятием, никогда не использовали или активно дезавуировали термин «экзистенциализм» [2].
В данной работе мы проанализируем основные философские взгляды очень знаменитых философов: Ж.П. Сартра и А. Камю.
Философия Ж.П. Сартра
По крайней мере, в общественном сознании Сартр должен быть центральной фигурой экзистенциализма. За исключением Ницше, труды Сартра наиболее широко популярны (особенно прекрасная, хотя и упрощенная, работа «Экзистенциализм - это гуманизм»), а его литературные произведения охотно читаются (особенно роман «Тошнота»). Несмотря на то, что он находился в центре внимания, он, тем не менее, был самой моделью публичного интеллектуала, он писал сотни коротких статей для публичного распространения и занимал решительно независимые и часто противоречивые позиции в отношении основных политических событий. Его сочинения, наиболее явно экзистенциалистские по своему характеру, датируются прежде всего 30-ми и 40-ми годами. С 1950-х годов Сартр переместил свой экзистенциализм к философии, целью которой было понимание возможности действительно революционной политики [5].
Сартру было за двадцать, когда он впервые столкнулся с феноменологией, в частности с философскими идеями Эдмунда Гуссерля. Сартр думал, что особое значение имеет понятие интенциональности Гуссерля [6]. В интерпретации этой идеи Сартром сознание не следует отождествлять с чем-либо (например, с разумом, душой или мозгом), то есть с каким-то хранилищем идей и образов вещей. Скорее, сознание есть не что иное, как направленность на вещи. Таким образом, данная онтология наиболее полно Сартра объясняется в его философском шедевре «Бытие и ничто», где он определяет окончательно два типа реальности, которые лежат за пределами нашего сознательного опыта: бытие объекта сознания и само сознание. Понимание того, что сознание не вещь, жизненно важно для Сартра. Действительно, сознание в первую очередь должно быть охарактеризовано как ничто: оно в первую очередь не то, что оно осознает. Поскольку это не вещь, оно не подчиняется законам вещей; в частности, он не является частью цепочки причин, и его идентичность не похожа на сущность вещества [5], [6].
Иначе говоря, объект сознания существует как «в себе», то есть независимым образом. Однако сознание - это всегда сознание «чего-то», поэтому оно определяется по отношению к чему-то другому, и его невозможно охватить сознательным опытом: оно существует как «для себя». Существенной чертой сознания является его отрицательная сила, благодаря которой мы можем испытывать «ничто». Эта сила также действует внутри себя, где она создает внутреннее отсутствие самоидентификации. Таким образом, единство «я» понимается как задача для себя, а не как данность.
В работе «Экзистенциализм – это гуманизм» описывается, что именно сознание, а не вещь, которая является частью причинной цепи, делает моё «я» свободным. Это означает, что время от времени каждое моё действие зависит только от меня. У меня, конечно, будет прошлое «я», с которым нельзя обойтись. Это часть моей «ситуации» [1]. Однако, опять же, я в первую очередь не есть только моя ситуация. Таким образом, в любой момент я выбираю, продолжать ли этот жизненный путь или быть кем-то другим. Таким образом, мое существование (сам факт того, что я есть) предшествует моей сущности (то, что я делаю из себя через свой свободный выбор). Это является главной формулой Сартра в данной работе. И именно признание её делает возможным гуманизм. Гуманизм – это то, что делает человека свободным и ответственным [1].
Таким образом, я несу полную ответственность за себя. Если мой поступок - это не просто то, что приходит на ум, тогда мои поступки могут воплощать более общий принцип действия. Этот принцип также является тем, который я должен был свободно выбрать и посвятить ему себя. Это образ жизни, который, как я считаю, имеет ценность

. Различные религии, культуры, политики или морали - ни одно из них не принижает мою свободу. Я существую как свобода, в первую очередь, неопределяемая, поэтому мое продолжающееся существование требует постоянно обновляющегося осуществления свободы [1]. Таким образом, мое не существование и не существование всего, во что я верю, - это только свободный выбор. Я (в смысле подлинного человеческого существования) не являюсь тем, кем я являюсь (прошлым, которое я накопил, вещами, которые меня окружают, или тем, как меня видят другие). Я один в моей ответственности, мое существование по отношению ко всему внешнему, что может придать ему смысл, абсурдно. Лицом к лицу с такой ответственностью я чувствую «беспокойство». Особенно важно то, что, хотя Сартр считает, что его взгляды во многом обязаны существованию философских систем Ницше и Хайдеггера, он видит «свободу» главным образом с точки зрения того, что оно дает человеческой свободе: ее значение и ее бремя. Ницше и Хайдеггер, напротив, возможно, посчитали бы такую ​​концепцию свободы наивной и метафизической [1], [2].
Возвращаясь к работе «Бытие и ничто», то интенциональность у Сартра понимается по-другому. Как было сказано ранее, интенциональное сознание - это не статическая направленность на вещи, а скорее активная проекция на будущее [6]. Пример. Предположим, что я возьму на себя в качестве своего проекта женитьбу на моей девушке. Это намеренное отношение к будущему положению вещей. Будучи свободным, я обязуюсь участвовать в этом проекте и должен подтверждать это обязательство в любой момент. Это часть моего жизненного проекта, образ человеческой жизни, который я предлагаю себе и другим как нечто ценное. Я проецирую себя в будущее, где я буду женат на ней - то есть я определяю себя как «женатым», как если бы я был фиксированным существом. Таким образом, есть существенное напряжение для всех проекций. С одной стороны, сам факт того, что я проецирую себя в будущее, символизирует мою свободу, это означает, что только радикально свободное сознание может проецировать себя. Я существую как проецирующийся в будущее, которым, опять же, я не являюсь. Таким образом, я являюсь (в смысле подлинного «я») тем, кем я не являюсь (потому что мое проектирование всегда идет в будущее). С другой стороны, при проектировании я проецирую себя как нечто, то есть как вещь, которая больше не проецирует, не имеет будущего, не свободна. Таким образом, каждое действие является одновременно выражением свободы и ловушкой свободы. Проекция абсурдна: я стремлюсь стать невозможным объектом, для себя в себе, вещью, свободной и простой. Рождение этого напряжения является признанием свободы, того, что она влечет за собой, и ее существенной хрупкости. Таким образом, мы снова сталкиваемся с экзистенциальной тревогой [1].
Философия Камю
Альберт Камю был французским интеллектуалом, писателем и журналистом. Его многогранная работа, а также его двойственное отношение к философии и экзистенциализму делают каждую попытку классифицировать его довольно рискованной операцией. Лауреат Нобелевской премии по литературе 1957 года, прежде всего, за свои романы, он также известен как философ из-за своей нелитературной работы и его отношений с Жан-Полем Сартром. И все же его ответ был ясен: «Я не философ, потому что я недостаточно верю в разум, чтобы верить в систему. Что меня интересует, так это знание того, как мы должны себя вести, а точнее, как себя вести, когда человек не верит ни в Бога, ни в разум» [5], [6].
Проблема не только в ярлыке «экзистенциалист». Почти все экзистенциалисты разделяют глубокое подозрение в отношении философии, действующей в рамках разума, задуманного Просвещением. Камю разделяет это подозрение, и его так называемая философия абсурда намеревается установить границы для чрезмерного превознесения западной рациональности. Разум абсурден в том, что он считает, что он может объяснить совокупность человеческого опыта, в то время как именно его неспособность объяснить, например, обозначает момент падения [5], [6].
Камю также отверг свою связь с экзистенциализмом. Правда в том, что отказ Камю от экзистенциализма направлен больше на Сартра, а связан с отклонением основных проблем, с которыми столкнулись экзистенциальные мыслители. В частности, Камю беспокоился, что обожествление истории Сартра (провозглашенный Сартром марксизм) несовместимо с утверждением личной свободы. Камю обвиняет Гегеля (впоследствии самого Маркса) в том, что он сводит человека к истории и, таким образом, лишает человека возможности создавать свою собственную историю, то есть утверждать его свободу [5], [6].
С точки зрения философии Камю известен своей концепцией абсурда.
Возможно, нам следует с самого начала прояснить, чем не является абсурд. Абсурд это не нигилизм. Для Камю принятие абсурда не ведет к нигилизму (согласно Ницше нигилизм обозначает состояние, в котором обесцениваются высшие ценности) или к инерции, а скорее к противоположности: действию и участию. Понятие абсурда означает пространство, открывающееся между, с одной стороны, потребностью человека в разборчивости и, с другой стороны, «неразумной тишиной мира», как он его прекрасно описывает [3]