Анализ основных идей в статье Эдмунда Гуссерля о кризисе европейской культуры

Актуальность исследования. Кризис европейской культуры фиксируется как несомненный факт в работах всех философов, занимавшихся исследованиями культуры в первой половине XX в. При всем различии подходов, осмысление причин этого кризиса и поиск путей выхода из нее, приводит различные философские направления к прояснению сущностных характеристик культуры вообще и европейской культуры в частности. Концепция культуры Гуссерля относится к классическому типу философского дискурса, и, в то же время, многие интенций феноменологии повлияли на постмодернистские (постнеклассические) установки по отношению к культуре, что делает анализ этой концепции актуальным.
Цель данной работы – проанализировать основные идеи в статье Гуссерля о кризисе европейской культуры.
Изложение основных результатов исследования.
Идеи, касающиеся кризиса европейской культуры, в Гуссерля наиболее полно представлены в книге "Кризис европейских наук и трансцендентальная феноменология", а также в Венском докладе (1935 г.) записью которого является статья "Кризис европейского человечества и философия". В значительной степени они были результатом внутренней логики развития феноменологического учения, которая привела Гуссерля к анализу исторических предпосылок и горизонтов жизненного мира, к актам исторической рефлексии.
Уже сами названия работ обнаруживают программные положения Гуссерля - кризис европейской культуры является следствием кризиса европейской философии и европейских наук. Причины этого кризиса Гуссерль определяет четко и лаконично: "Я ... вполне убежден, что корни европейского кризиса следует искать в сбившемся с пути рационализме" [2, с. 317]. Гуссерль отвергает концепцию О. Шпенглера о кризисе Европы как неотвратимом роке Западной культуры, как отвергает и все ирационалистические трактовки культуры. Его критика рационализма - это критика именно рационализма, который сбился с пути; критика рационализма с позиций сверхрационализма. Гуссерль не воспринимает распространенных тогда психоаналитических трактовок человека и культуры. Гуссерль уверен, что разум составляет глубинную сущность человека, а рациональность - основу европейской культуры. "Разум - широкое понятие. Согласно хорошему старому определению, человек - разумное живое существо, и в этом широком смысле папуас тоже человек, а не животное.
В него есть свои цели, и он действует осознанно, обдумывая свои практические возможности. ... Все же подобно тому как человек, включая папуаса, представляет собой новый уровень живой природы по сравнения с животным, точно также по отношеню к человечеству и его разуму новый уровень представлен философским разумом. ... Верно, что универсальная философия наряду со всеми частными науками составляет лишь часть европейской культуры. Но ... часть эта, т. е. Философия, является тем функционирующим мозгом, от нормальной работы которого зависят истинность и здравие европейской духовности "[2, с. 318]. Итак, кризис Европы, по Гуссерлю, это и есть кризис европейской рациональности.
Связь между кризисом рационализма и кризисом европейской культуры Гуссерль проясняет путем философского осмысления "телеологии европейской истории", определения самой сущности феномена "Европа". Логика рассуждений философа является таковой. "Европа" - феномен духовный, а не географический, экономический или политический. Появление этой наднациональной духовной общности имеет своей родиной ДреююГрецию. Время рождения европейской культуры - VII-VI вв. до н. е. Это время рождения в Древней Греции новой культурной формы - философии. Философия как универсальная наука о мире в целом, о всеединстве сущего, включает в себя все науки, по Гуссерлю, - исключительно европейский феномен, определяет саму сущность того, что есть Европа и европейская культура. Согласно Гуссерлю, нигде в мире, кроме как в Древней Греции, философия не возникает; поэтому говорить о "китайской", "индийской" и др. "философии" ошибочно. И культурная форма, получившая название "философия", в Древней Греции принципиально отличается от всех других восточных "философий" возникновением особой сущностной исходной установки, которая отличается от естественной установки с ее наивно-непосредственным "употреблением" в мир

. Эта новая установка, которая рождается только в Древней Греции VII-VI вв. до н. е. и создает собственно философию, а затем и европейскую культуру, Гуссерль называет теоретической установкой. "Теоретическая установка ... целиком и полностью изъята из практики. Она основывается на намеренном воздержание от любой естественной [установки], включая самые высокие ступени практики ... "[2, с. 310]. Эта установка на незаинтересованное созерцание принципиально отличается от мифологической установки в восточной ментальной традиции, ориентированной на служение человеку и решения человеческих задач, то есть "практической", по терминологии Гуссерля, установкой. Появление теоретической установки и философии как науки наук, по Гуссерлю, является определяющим для судьбы европейской культуры, потому что именно философия вводит ее в измерение идеального, к идеальной сфере, конституирует смысл. Именно философия дает обоснование не только для всех наук, но и для этических, эстетических и, в целом, культурных норм, которые получают прочный фундамент объективности и общей значимости, находят свое бытие в абсолютной истине, а не на зыбком фундаменте условно-субъективных мнений.
Итак, история европейской культуры понимается Гуссерлем как преодоление естественной установки, переход от "докса" к "эпистеме", преодоление мифического отношения к миру в теоретической установке, в философськой теории, открывает решающую для европейского человечества идею бесконечного. "Философская форма вот-бытие, состоящее в том, чтоб из чистого разума, из философии свободно устанавливать правила для себя самого, для всей своей жизни" [1, с. 22] и определяется Гуссерлем как телос европейской культуры.
Гуссерль убежден, что философия должна давать основания не только наукам, но и открывать смысл индивидуального и общечеловеческого Dasein. "Только разум в конечном счете придает всему, что считают сущим, всем вещам, ценностям, целям их смысл, а именно их нормативную соотнесенность с тем, что со времени начала философии обозначается словом" истина "- истина по себе - и коррелятивным ей словом "сущее "" [1, с. 28-29]. Убеждение в существовании объективной истины является аксиоматическимой, точнее догматической причиной гусерлевской философии. Пожалуй, никто в XX в. не высказал с такой силой и категоричностью уверенность в независимом существовании абсолютной истины как основы бытия мира и человека. По Гуссерлю, истине нельзя приписать никакой форму относительности: что истинно, то абсолютно. Истина вечна и неизменна, она не сводится к фактам (как к чему-то существующего во времени), это не характеристика знаний, а сущностная характеристика бытия. То есть, вечная и абсолютная, ни от кого и ни от чего не зависящая истина - это у Гуссерля не гносеологическая, а онтологическая категория. Роль философии в том и состоит, чтобы открывать идеальную сферу аподиктические истин, в причастности к которым человек и человечество достигают разумного смысла бытия. Вне истины человек теряет свое бытие. По Гуссерлю, своим бытием человек «..не обладает всегда, уже в силу очевидности «Я есмь», но обладает и может обладать лишь в борьбе за свою истину, за то, чтобы самим сделаться истинным. Истинное бытие всюду составляет идеальную цель, задачу, возложенную на «эпистеме», на разум, в противоположность всего лишь мнимому бытию, представляющемуся в «доксе» бесспорным и «само собой разумеющимся» [1, с. 29].
Скептицизм и релятивизм относительно истины, крах веры в разум, которые очевидно проявились для начала XX в., и является, по Гуссерлю, основными симптомами европейской культурной кризиса, который угрожает Европе новым падением в варварство. Причину такого положения вещей Гуссерль видит в процессах, которые произошли в европейской философии и фундированных на ней науках задолго современности, а именно, еще в начале Нового времени.
Анализ этих процессов Гуссерль начинает с Ренессанса, в котором он видит революционный переворот, совершенный человечеством против своего бывшего средневекового способа бытия и управляемый античным идеалом человека как существа, которое формирует себя "по усмотрению свободного разума" [1, с