Традиционные методики обучения и их современная адаптация

«Методика традиционного буддистского образования следует методическим принципам и педагогическим приемам, которые разрабатывались и применялись в системе монастырского образования в течение многих. Первой работой, известной сегодня, которая посвящена этому вопросу, это книга Сакья Пандиты (1182–1251) «Врата, ведущие к мудрым»». В ней кратко, но в полной форме давалось четкое определение и пояснение того, что есть лекция, диспут и сочинение. В этой работе в главе дается описание того, как следует читать лекции и даются методы обучения, а также правила поведения учащихся. Отдельные главы специально посвящены важным правилам и особенностям ведения диспута и тому, как составлять трактаты.
Из правил, изложенных в «Врата, ведущие к мудрым», следует, что перед тем, как начать основное изложение содержания предмета, необходимо сначала осуществить постановку проблемы, осветить основные цели и задачи обучения для того, чтобы вызвать у учащихся искренний интерес. Только после этого рекомендовалось начинать обсуждение основных установок и положений предмета, а затем приступать к основной подаче материала, стремясь избегать недостатков в изложении и применяя различные наглядные средства для объяснения.
Изложение предмета должно быть четко логически аргументировано, поясняться примерами из жизни, иллюстрироваться притчами и историями. Вся система буддистского образования была направлена на то, чтобы научить учеников самостоятельно мыслить и уметь отстаивать свои убеждения в процессе свободной дискуссии.
По завершении каждого тематического курса проводился диспут, на котором ученики в публичном логическом состязании демонстрировали свои успехи в овладении предметом. По результатам такого диспута участникам присваивались ученые степени.
Такому образцу традиционного буддистского образования стараются следовать все официально признанные буддистские университеты и учебные центры по всему миру, однако в связи с существенными изменениями в мировом сообществе и распространению буддизма в странах, где нет многовековой традиции жителей приверженности к буддистскому религиозному направлению, в систему буддистского образования вносятся некоторые изменения, позволяющие адаптировать учение для европейских учеников.
«Взаимное соединение элементов буддистской культуры и культуры Запада берут начало еще в середине ХIХ в., к XX в. он постепенно приобрели постоянный и регулярный характер, в эпоху активизации антиколониальных движений, тогда буддизм часто становился единственной основой национальной идентичности жителей стран, стремящихся освободиться от колониальной зависимости». «Систематическое же взаимное проникновеннее западной и буддийской культур вошло в активную стадию во второй половине XX в. Это было связано с ростом процессов глобализации, когда в традиционно буддийских странах стали внедряться стандарты западного образования».
Согласно источникам, в то же время стали формироваться стандарты конфессионального буддийского образования, разрабатываемые для западных учеников, что было связано с быстрым ростом популярности буддизма на Западе, связанного в первую очередь с активизацией деятельности тибетской диаспоры. Это закономерно повлекло за собой рост интереса исследователей, как к содержательной стороны существующих образовательных программ, так и к используемым методологическим основаниям.
Проблема организации традиционного буддийского образования непосредственно в новых для него социокультурных условиях, где исторически используются преимущественно западные образовательные стандарты, обнаружилась, когда во вновь созданных буддийских монастырях Бурятии и Монголии сложилась необходимость в подготовке молодых кадров - священнослужителей. Для решения этой задачи было решено открыть новое конфессиональное учебное заведение в Улан-Баторе по классическому стандарту вуза, в рамках вузовской пятилетней программы подготовки специалистов

.
Набор дисциплин общепринятого вузовского стандарта дополнялся предметами специализации, направленными на практическую задачу овладения и отработки на практике учащимися знаниями и умениями, необходимыми для последующего выполнения необходимого минимума набора ритуалов, принятых в буддистских монастырях традиции Гелук. Изучение философско-религиозной доктрины, которая насчитывает в традиционной буддистской школе множество трудов, на тот момент в основном ограничивалось знакомством обучающегося с «Большим руководством по ступеням просветления» Цонкапы, а в области тантры — знакомством с садханой Ваджрабхайравы. При этом полученных знаний было достаточно, как вполне квалифицированно выполнять непосредственно религиозные требы прихожан, так и давали основу для последующего дальнейшего образования под руководством более опытного наставника - ламы.
Этот стандарт позднее был принят и в Бурятии, в то время при Иволгинском и Агинском дацанах были открыты первые буддийские образовательные учреждения. В то же время задача восстановления буддистского образования решалась в Индии тибетской диаспорой. Тогда в Индии удалось восстановить буддистское образование по образцу тех же форм и стандартов, что традиционно практиковались в Тибете. Этому способствовало наличие значительно больших возможностей и ресурсов, чем были на тот момент в России и Монголии (в первую очередь высококвалифицированных преподавателей, поскольку в то время большая часть имевшейся буддийской интеллектуальной элиты Тибета эмигрировала), а также в Индии сложилась идеологически благоприятная атмосфера.
Можно выделить несколько разных форм, в которых происходит плавная адаптация буддийского образовательного процесса к реалиям современного мира.
Производимые дополнения к традиционному предметному содержанию при сохранении классических форм и методов традиционного конфессионального образования. В качестве примеров можно привести философское образование в Университете монастыря Миндолинг традиции Нингма (Дератун, Индия), университетов традиции Сакья в Индии (Дератун) и Непале (Катманду), Института Карма-Кагью (в Сарнатхе, Индия), где к традиционному буддистскому образованию, принятому исторически в этих школах и воссозданному после возвращения из эмиграции, добавились языковые курсы (английского, хинди, непальский).
Еще дальше в этом направлении продвинулись в монастыре Гоман, где совместно с Университетом Эмори (Атланта, США) по личной инициативе Далай Ламы XIV были разработаны и включены в программу обручения курсы по ряду общенаучных дисциплин. Учебные пособия по этим предметам были составлены ведущими учеными запада и специально переведены на тибетский язык.
«Монахи, которые обучаются на последних четырех курсах основной буддистской монастырской программы и на первых двух курсах следующей подготовки на степень геше-лхарамбы (степень геше-лхарамбы соответствует степени доктора философии), должны дополнительно изучать и современные научные дисциплины в соответствии с решением, принятом на представительной встрече, которую возглавлял Гаден Три Ринпоче (глава школы Гелук) в монастыре Дрепунг в южной Индии. В этой встрече приняли участие настоятели всех главных монастырей школы Гелук».
Преподавание определенного набора традиционных буддистских дисциплин в стандарте светского университетского образования. По болонскому стандарту непосредственно такой курс был впервые разработан в Центральном тибетском университете (Сарнатх, Индия). Центральный Тибетский Университет был создан по распоряжению индийского премьерминистра Джавахарлала Неру, с одной стороны — как образовательное учебное заведение для представителей гималайских народов Индии, а с другой стороны — как университет, в котором прибывающие тибетские беженцы будут изучать свою культуру в светском формате