Теоретические аспекты исследования патриотизма и гражданского образования российской молодежи

Современная российская молодежь традиционно рассматривается в качестве важнейшего объекта целенаправленного воспитательного воздействия со стороны ведущих социокультурных и политических институтов, включая прежде всего государство, а также субъекта социального воспроизводства и инновационного развития. Поэтому в условиях экономического кризиса и санкционной политики стран коллективного Запада в отношении России ключевой составляющей государственной политики, направленной на консолидацию нации, стало акцентированное формирование патриотического сознания граждан страны.
Таким образом, патриотизм составляет нравственную основу жизнеспособности общества и выступает в качестве важного внутреннего мобилизационного ресурса развития любого государства. Однако в последние годы численность молодых людей, а, следовательно, и их доля в структуре населения страны неуклонно снижается.
В настоящее время в России представители молодежи (в возрасте 16–30 лет) составляют 31,5% от общей численности населения страны. При этом неутешительным остается прогноз, говорящий, что «доля молодежи в составе экономически активного населения сократится за 2018–2028 годы на 10%». Отсюда вытекает необходимость целенаправленной политики государства в области гражданско-патриотического воспитания молодежи. [31, c. 57]
В данной связи важно учитывать воспитательный потенциал патриотизма, который в качестве ресурса солидаризации общества может активно применяться в процессе социализации молодежи. При этом «нельзя не учитывать, что в молодежном возрасте жизненные цели только формируются и осознания значимости инновации для развития личности молодого человека и продвижения общества вперед в какой-то систематической форме еще не может сложиться, если только нет столь мощных факторов быстрого взросления, которые целое поколение способны освободить от инфантильности в определении жизненных целей (война, революция и т. д.)».
Поэтому необходимо учитывать, что патриотизм и его разновидности имеют явное преломление в молодежном сознании, что детерминировано особенностями социального статуса данной социально- демографической группы.
Речь, таким образом, идет о том, что молодежное сознание формируется в промежуточности, транзитивности перехода к социальной зрелости. В связи с чем В.И. Чупров, Ю.А. Зубок отмечают, что «данный период связан с экономической и социальной маргинальностью молодежи – промежуточным положением преимущественно на периферии экономически и социально самостоятельных слоев». Неопределенность как в личном, так и профессиональном плане создает у молодежи особую потребность в той или иной идеологии, целостной картине мира. Зачастую молодые люди стремятся критически оценивать собственное общество и страну, поскольку серьезно задумываются о переезде. [45, c. 85]
Молодежь – это стратегический ресурс общества, от сохранности и преумножения которого напрямую зависит стабильность и безопасность нашей страны. Очевидно, что именно воспитание патриотизма в молодежной среде может дать импульс моральному оздоровлению российского общества.
Это важно в первую очередь потому, что представителям молодого поколения необходимо адекватно воспринять базисные ценности своих родителей, ведь в противном случае может произойти болезненная ломка прежних традиций, что приведет к деградации и социальной аномии.
В этой связи уместно будет заметить, что патриотизм может рассматриваться как ключ к разрешению целого ряда общественных противоречий, связанных, например, с не всегда равномерным распределением ресурсов между членами единого общественного организма. Здесь уместно сказать о патриотизме как эффективном инструменте интеграции в общество представителей различных социальных групп вне зависимости от этнической и конфессиональной принадлежности. Вместе с тем вполне резонно предположить, что ценности патриотизма в процессе воспитания будут эффективными в том случае, если будут имплементироваться в период детства и ранней юности.
Инструментализация термина «патриотизм» (от греч. πατριώτης – соотечественник, πατρίς – отечество) в социологическом дискурсе дает возможность лучше понять преемственность поколений и традиций, а также законы исторического развития. Патриотизм представляет собой комплекс эмоций, как правило – позитивное переживание принадлежности к собственной отчизне и определенному культурному пространству. [14, c. 153]
Сюда же может быть отнесено общественное почитание народных героев и значимых государственных деятелей, сыгравших важную роль в истории страны. Уже со времен античности известно, что патриотизм всегда предстает определенным сопутствующим фактором групповой, коллективной идентичности.
Таким образом, на самом минимальном уровне патриотизм – любовь и уважение к ценностям собственной семьи, чувство общности с родственниками и их интересами. Напротив, в наиболее широком максимальном значении патриотизм понимается как общее гражданское дело через отождествление себя с интересами государства и всеми его гражданами. Зачастую патриотизму противопоставляется космополитизм, в негативном смысле оценивающийся не только как «отрыв от почвы», но и отказ от существенной связи со страной, на территории которой индивиду довелось родиться и пройти важные этапы собственной социализации.
Очевидно, что в условиях глобального информационного общества космополитические тенденции только усиливаются, разрушая традиционные уклады и культуры, поэтому патриотизм можно рассматривать в качестве ответной реакции на агрессивную глобализацию, проводимую под эгидой более развитых стран.
В данной связи патриотизм понимается как определенная нравственная позиция еще и потому, что в процессе капиталистической глобализации девальвации подвергаются моральные нормы, остававшиеся незыблемыми в течение целых тысячелетий. Несомненно, что в этом процессе также большую роль играет массовая культура, в рамках которой особое значение имеют практики молодежного досуга, связанные с консюмеризмом и ростом индустрии развлечений.
Порой демонстративное потребление превращается в доминантный тип поведения современной молодежи, а рыночный взгляд на вещи переносится на духовные ценности.
Значит, патриотизм становится таким общественным феноменом, когда отдельные люди в той или иной степени отождествляют свои действия с интересами определенной социальной общности. В этом случае речь идет о широте проявления реального патриотизма, связанного с деятельностью определенной социальной общности и группы.
Поскольку в социуме существуют самые разнообразные социальные общности (классовые, этнические, религиозные и т.д.), следовательно, и патриотизм может принимать разнообразные, причем часто противоречащие друг другу, формы, когда один тип патриотизма, например, этнического вступает в конфронтацию с его гражданской разновидностью и т.д

. С этим связана опасность того, что ложное понимание патриотизма могут активно использовать в своих целях экстремисты, транслируя конфессиональный фанатизм или этнический шовинизм на представителей молодого поколения.
Поскольку при анализе патриотизма речь идет о коллективных чувствах «любви» к Родине, то мы имеем дело с понятием морального порядка, которое в метрике социологии М. Вебера необходимо напрямую связывать с ценностно-рациональным действием. Согласно веберовской социологической трактовке проявление патриотизма на практике – этическое действие, в котором актор ставит коллективные ценности (государство, сословие, конфессию, этнос), выше индивидуальных интересов. [11, c. 76]
Поэтому патриотизм в определенном смысле понимается им как моральный долг, в данном случае перед высшей нравственной ценностью – Родиной. Вместе с тем патриотизму, согласно «понимающей» социологии, присущи вполне рациональные аспекты, которые в перспективе способствуют сохранению и развитию общности на принципах взаимопомощи и поддержки, не сводимой лишь к инструментальной деятельности.
В работах Э. Дюркгейма патриотизм рассматривается в качестве источника общественной солидарности, которая, согласно его же определениями может быть механической и органической. Первый тип солидарности (механической) доминирует в обществах со слабым уровнем развития производительных сил и разделения труда, где преобладают в основном кастовые, конфессиональные и этнические идентичности. Напротив, органическая солидарность является отличительной чертой профессиональных обществ с высоким разделением труда, где доминирующей становится именно гражданская идентичность. [22, c. 95]
В результате становления национальных государств, развития науки, индустриализации и секуляризации правовых институтов, органическая солидарность приобретает доминирующее значение для почти всех без исключения европейских обществ Модерна.
В данной связи французский исследователь справедливо считал, что «для того, чтобы один народ стал доступен для проникновения другого, необходимо, чтобы он перестал замыкаться в патриотизме исключительности и усвоил себе другой, более широкий патриотизм».
Таким образом, под «широким патриотизмом» Э. Дюркгейм понимал именно гражданский патриотизм, способный сформировать полноценную гражданскую идентичность, основанную на сотрудничестве граждан, которая будет сглаживать этнические и конфессиональные противоречия, укрепляя в то же время их экономическое сотрудничество. Следуя во многом за Дюркгеймом, крупнейший американский социолог Т. Парсонс также считал, что основная характеристика современных обществ заключается в той существенной роли, которую играют в них профессионалы из числа среднего класса. [22, c. 87]
Таким образом, качественный рост высококвалифицированных профессионалов способствует стабильности обществ модерна. Вместе с тем, говоря о молодежи, необходимо указать на то, что представители данной социально-демографической группы в силу социальной транзиции, как правило, не успевают полностью завершить профессиональную социализацию, что создает дополнительные риски для поддержания общественной стабильности.
Поэтому большинство конфликтов, как и синдром недоверия на почве этнических и конфессиональных разногласий, возникают именно в молодежной среде, что дополнительно обуславливается и психологическими особенностями молодежи (лабильность, идеализм, трансгрессивность).
Очевидно, что «дюркгеймовский» патриотизм, связанный с развитием гражданского (буржуазного) общества, исторически приходит на смену обществу сословному, где патриотизм функционировал в единстве с дворянской честью и особыми привилегиями «крови». «Гражданское общество, – отмечает Ж.Т. Тощенко, – это общество, в котором неотъемлемым приоритетом пользуются права и свободы личности, что позволяет дистанцироваться от националистических, теократических и охлократических тенденций.
Иначе говоря, актуальной ценностью продолжает оставаться лозунг, провозглашенный еще в период Французской революции конца ХVIII в.,– «Свобода, равенство, братство». В данном, по сути классическом определении гражданского общества, а, следовательно, и идентичностей составляющих его индивидов присутствует потенциал понимания такого общества как сообщества граждан в его противостоянии государству.
Ведь в таком обществе граждане стремятся к приватной жизни, к дистанции не только от тенденций национализма и теократии, но и от авторитарного государства с его требованиями беззаветного служения. Как отмечает в данной связи Ю.Г. Волков, для российского общества характерно по-прежнему рассматривать патриотизм как результат порождения «традиционной среды, которая стимулируется чувствами державности и государственничества». [14, c. 89]
Следовательно, на отдельных этапах развитие гражданского общества может приводить к расхождению между государственным и гражданским патриотизмом, что необходимо учитывать в практиках патриотического воспитания молодежи. Кроме этого, неэффективность государственного управления, высокий уровень коррумпированности чиновников может вызывать у молодежи недоверие к власти, а, следовательно, и приводить к анти-патриотизму как протестному поведению.
Рассматривая различные паттерны патриотизма, Ю.Г. Волков пишет: «следует подчеркнуть, что российские социологи отмечают определенные разрывы между государственным и гражданским патриотизмом, что сохраняется доминирующее влияние державности в патриотических настроениях россиян». Поэтому консервативный патриотизм державнического типа, во многом ориентированный на отождествление «любви» к Родине с «любовью» к (сильной) Власти, может отторгаться молодежной средой российского общества, притом, что носители гражданского патриотизма будут квалифицироваться сторонниками государственнической идеологии как «не патриоты» или даже «национал- предатели» и т.д. [14, c. 74]
Анализируя развитие в России гражданской культуры, В.А. Мансуров, А.Ф. Черныш, Ю.Б. Епихина, Е.К. Зобина признают возможность для патриотических ценностей выступать основой формирования гражданственности. «Ценности гражданственности, которые могут выступать в качестве основы формирования патриотизма, занимали ключевые позиции в мировоззренческих мотивах жизнедеятельности общества, традиционно выступая ресурсом его интеграции и консолидации, объединяющих процессов, выстраивания межнациональных отношений.
Гражданином называют человека, имеющего активную гражданскую позицию, обладающего чувством сопричастности, ответственности за судьбу человеческого сообщества и своего отечества, стремлением к деятельному участию в ней». Основная ценность патриотизма, таким образом, – любовь к Родине – в этом плане между исследователями существует вполне определенный консенсус.
Рассматривая понятие гражданской идентичности, М.Б