Сознание и бессознательные процессы с точки зрения философской антропологии

Проблема сознания и бессознательного приобретает нынче и особую практическую значимость, поскольку глубоко уходит в область повседневной жизни и возникает с самых истоков философии. В древнекитайской философии обсуждение вопросов о «доброй» или «злой» природе человека связано с обсуждением вопросов о соотношении разума и страстей, осознанных желаний и неясных влечений. Представители древнеиндийской философской школы «Ньяя» не только различали сознание и бессознательное (душу), но и объявляют последнее основой реальности.
Понятие бессознательного возникает как потребность размышлять о психических явлениях, скрытых от самонаблюдения. Долгое время бессознательное строилось как «периферия» сознания и его понимание исключительно на отрицании характеристик сознания. Такой подход к определению бессознательного, безусловно, оправдан, но следует отметить, что это творение бессознательного не исчерпывается, так как роль бессознательного в деятельности очень позитивна и отличается от той роли, которая наполняет сознание.
Интерес к бессознательному возник задолго до того, как термин» бессознательное» появился в неявной форме, идея бессознательного в трудах древнегреческих мыслителей. В более поздних философских системах бессознательное связано с гносеологической проблемой и выражается в анализе различных бессознательных моментов познавательного процесса (Декарт, Спиноз, Лейбниц, Кант, Гегель, Шеллинг).
Начиная с XIX века бессознательное лежит в основе отдельной теории-философии бессознательного, Э. Гартмана, иррационального списка систем А. Шопенгауэра и Ф. Ницше. Из области чистой гносеологии бессознательное простирается на территорию веры. С этого момента проблема подсознания приобретает идеологическую окраску, что значительно способствовало искажению и мистификации этого явления.
В первой половине XX века в психологии и медицине были проведены, нанесли переворот по пониманию бессознательного.
У Платона душа выступает как бессознательное начало, а сознание как момент их взаимодействия с окружающей действительностью. Познание по Платону, есть извлечение из поверхности сознания с помощью припоминания того знания, которое уже находится в бессознательном состоянии. Сознательно и бессознательно у Платона находятся в элементах антропологического подхода, атрибутами человеческой души, связанные с их космическими перевоплощениями.
Для философской антропологии Аристотель и его трактат «О душе» имеют большое значение, раскрывая структуры психики в ее сознательной и бессознательной волевой части. Душа как энтелехия тела имеет активную намерения и целеустремленности. Аристотель сформулировал классическое определение человека как разумного и говорящего животного, акцентрируя внимание на разуме и речи тесно связывая это с пониманием социальной природы человека.
В эпоху кризиса античной политики эмоциональные, волевые и экзистенциальные атрибуты интеллекта были выше в определении человеческого существа

. Человек начал пониматься природой страдания, сомнения, склонности к страстям и удовольствиям.
По мнению С. Боэция, человеческая личность - есть «индивидуальная субстанция, имеющая разумную природу». Это получило развитие в работах Фомы Аквинского и большую роль в дальнейшем развитии средневековой философии. Декарт, рассматривавший сознание как непосредственную субстанцию, открытую только рассматриваемому субъекту и противоположную объективному миру, оказал большое влияние на развитие проблемы сознания. Радикальный механизм Декарта привел его к ситуации бездуховности материи, а абсолютизация наиболее сложных сторон человеческого духа заставила закрепить это убеждение в положении о полнейшей бестелесности, то есть непротяженности и неделимости субстанции духовной. Это воззрение оказало действенное влияние на все последующие учения о сознании, отождествлявшиеся со способностью человека познавать свои собственные ментальные состояния.
Декарт, решивший вопрос об основании знания, стал на позицию крайнего рационализма, разум у него тождествен сознанию. Учение Р. Декарта о «врожденных идеях» и самоочевидности интуиции показывают, что бессознательному отводится фундаментальная роль в познании, роль основы познания и критерия истины.
Критика Джона Локка «врожденных идей» Декарт преодолела связь души и духа с царством сверхъестественных существ, действуя как субъект религии и идеализма. Д. Юм под влиянием философских идей Дж. Беркли не только признает существование страстей, но и допускает господство последних в сознании индивида. С точки зрения Лейбница жизнь души-это постепенный переход от бессознательного («малого восприятия») до уровня полного и ясного сознания.
Французские материалисты XVIII века Дидро, Гельвеций, Гольбах сопротивлялись идее Бога, отрицали существование бессознательного, которое они идентифицировали из Сверхъестественного. Они объясняли природу сознания на основе теории ассоциации.
В классической немецкой философии рационалистические принципы приверженности философии сознания и самосознания были самоочевидными. На самом деле философско-антропологическую постановку проблемы человека, сознание мы встречаем у Канта: человек-житель двух миров природы (мир необходимости и свободы). Кант определяет сознание как «единство синтеза» как единство трансцендентальной и эмпирической апперцепции. Основой содержания сознания являются представления о пространстве, времени, причинности и т. д. Именно эта априориальная основа, характерная для всех людей, по словам Канта, он называет трансцендентным сознанием. Кант характеризует сознание как высший априорный синтез, который предшествует сознательному содержанию опыта. Кант отмечает, что этот синтез обусловлен опытом ума и может оставаться без сознания или без сознания. Кант в учении о чувственной интуиции ограничивает знания в пользу веры