Проблема духовного и религиозного воспитания в работах И.А. Ильина

Значительное место в проблемном поле философии образования И. А. Ильина занимают религиозные смыслы, которые раскрываются, уточняются и корректируются как в плоскости философского, так и в плоскости педагогического анализа. В рамках образовательно-воспитательного пространства происходят фундаментальные преобразования системы взаимодействия религиозных и секулярных смысловых контуров. Воспитательные стратегии инкорпорируют как религиозные, так и секулярные смыслы, видоизменяя их средствами теоретической рефлексии.
Без единства религии и воспитания мы идем по пути в никуда. Если воспитание дает молодежи необходимые знания, умения и навыки, общекультурные, общепрофессиональные и профессиональные компетенции, то именно религия делает человека человеком, способствует формированию целостной, широкомыслящей, творческой, духовно-культурной, образованной личности и обеспечивает формирование системы духовной безопасности как отдельно взятой личности, так и общества в целом. И. Ильин говорил, что «воспитание без религии есть дело лживое и опасное. Оно создает чаще людей полуобразованных, высокомерных, тщеславных, гендерных спорщиков, напористых и бесстыдных карьеристов. Оно вооружает противодуховной силой; оно решает и поощряет в человеке волка» (Путь к очевидности, Ильин И. А., С.611).
Ученый подчеркивает необходимость пробуждения у молодежи «морального инстинкта», «духовной доминанты», которая «собирает в единый образ человеческие мысли, ценности, нормы, определяет его поступки и жизненную стратегию». Речь идет о формировании у молодежи источника силы и утешения в собственной душе, важности обучения уважать самого себя, утверждать свои духовные достоинство и свободу, что позволит им видеть выше и лучше в самих себе и окружающих, стойко переносить трудности современной действительности.
Основная идея, которой И. А. Ильин придерживается во многих своих работах, сводится, прежде всего, к внутреннему обновлению, духовно-нравственному преобразованию личности, с другими ориентирами, касающимися воспитания и образования, религии и культуры. Эти изменения, намеченные Ильиным, связаны с преодолением кризиса духовности. В основу своей педагогики Ильин положил принцип морали, связанный с возрождением религиозной самостоятельности и самооценки.
Показывая связь между воспитанием и духовностью, он тем самым указывал на определенный жизненный статус, такой как стремление, ответственность, служба. Люди должны быть образованы, как он считал, братством и справедливостью, компонентом человеческой культуры изнутри. В его понимании существенная составляющая в личности должна быть духовной.
Каждый должен защищать себя от пошлости и зла, используя художественную форму духовного и религиозного опыта на основе высших ценностей. Дискредитация личности, личный духовный опыт, в его понимании, лежит в основе формирования целостной личности, а ядром воспитания должна стать ассимиляция духовных ценностей.
В контексте религиозного опыта, И. Ильин в «Аксиомах религиозного опыта» считает, что религия, как связь с Богом, осуществляется и находится, прежде всего, внутри человека, она состоит из внутренних, «имманентных» человеку переживаний и без них невозможна. Поэтому религия, как человеческое состояние, это, прежде всего, религиозный опыт. Она осуществляется в тех формах, которые свойственны человеку: способ бытия, присущий человеку, передает религиозному опыту свои свойства и законы. И если различать в человеке дух, душу и тело, то и в религиозном опыте должен быть этот тройной состав: внутренней «силы», психической «среды» и внешней «включенности» в предметный мир. И. Ильин утверждает, что человек является субъективным, но это не отнимает его индивидуальности и его душевного одиночества (Аксиомы религиозного опыта, Ильин И. А., С.251). Поэтому и религиозный опыт также является субъективным, но в объективной реальности, потому касается себя самого, своей субъективной души и ее переживаний.
Одна из основных аксиом правоведения имеет такое содержания - «никто не отвечает за чужую вину», - подобно и в психологии - «человек человеку является самостоятельное инобытие», - в конце нечто тождественное можно вывести из теологии - «мои грехи являются моими грехами» или «чужая исповедь - не моя». Это означает, что религиозный опыт у всех людей самобытный и своеобразный и накапливается каждым из нас на протяжении всей нашей жизни и набирает персонального неповторимого содержания. Чистота молитвы, постоянство помыслов, активность, эмоциональность, теологическая продуманность, волевое напряжение в обращении к Богу, - у каждого свои, особенные. Поэтому религиозный опыт у каждого из нас единственный и неповторимый. Кто-либо, когда говорит о религии, должен, прежде всего, обратиться к религиозному опыту человека.
Указанная концепция религиозного опыта, раскрывающая, в основном, сущность религиозного переживания, уникальность, неповторимость религиозного поиска, трактует религиозный опыт как переживание единства с Богом. И. А. Ильин религиозный опыт определяет как «особую духовную способность видения мира», которую нельзя противопоставить Разуму. По мнению И. А. Ильина, религиозность не только умная, но является настоящим торжеством разума, а разум неотделим ни от любви, ни от созерцания, ни от совести, ни от воли». Это мнение философ убедительно аргументирует, опираясь на богословскую и светскую литературу. По И. А. Ильину, нельзя противопоставлять Веру и Разум, но можно противопоставлять религиозность и благоразумие. Благоразумие или религиозно мертвое мнение он определяет как «то, что оторвалось от сердца, захваченное своим сухим бесстрастием», не способное к созерцанию и не желает наблюдать, держит волю на страже своей мертвой обособленности» (Путь к очевидности, Ильин И. А., С.709). Второе положение И. А. Ильина указывает на активную роль личности как субъекта своего религиозного опыта, о необходимости рефлексии относительно своей веры. Встреча с Богом происходит в жизни каждого человека, разница лишь в том, с какими результатами заканчивается эта встреча, осознает ее человек или проходит мимо.
Настоящую религиозность И. А. Ильин связывает со стремлением человека к познанию истины и смысла своего существования, и говорит о том, что она является не только «традиционным укладом быта или системой обрядов, которых придерживаются из уважения к предкам» (Ильин И. А.).
Полемизируя с марксизмом, И.А. Ильин утверждал, что сердцевиной всего сущего является не некоторая объективно существующая материальная реальность, от которой зависит человеческая деятельность, а осознанное Провидение, воспроизводимое в религиозной связи человека и Бога в историческом развитии. Как сторонник и исследователь наследия Гегеля Ильин воспринимает философский идеализм, считает, что, прежде всего, в основе социокультурных трансформаций и вообще обустройства общественной жизни лежат духовные каркасы, связанные с традиционным христианским фундаментом, связью земного и небесного. Исходя из этого мировоззрения, И

. Ильин объясняет и собственно социально-философские проблемы - политико-государственные, социальные, правовые, нравственные и др.
В своем понимании общественной жизни И. Ильин исходит из того, что, в первую очередь, семья является важнейшим социальным центром, который выстраивается на основании любви, веры и свободы и где человек учится «первым совестливым движениям сердца».
Зная, что современное российское образование не занимается проблемами внутренней духовной жизни человека, Н. Ильин в своей работе «О воспитании в грядущей России» по этой причине писал, что образование само по себе не способствует формированию личности, а лишь разносит и, конечно, рушит ее, потому что оно, несомненно, в личности, бездушном человеке, не имеющем совести, только начнет злоупотребляться (Ильин И. А., С.42).
Размышляя об этих изменениях, ученый с горечью говорил о упадке культуры, который связан с низким уровнем духовности: «Культура сердца - это не культура и не цивилизация, создание катастрофической техники и унизительной, мучительной жизни» (Путь духовного обновления, Ильин И. А., С.239). Они оказываются в похожей ситуации, человек теряется, теряет способность к правильной ориентации и самоопределению, что приводит к «разделенному сознанию» и делает людей несчастными. Человек испытывает постоянное недовольство, разочарование. Поэтому в его понимании есть смысл говорить и, конечно, признавать, что неграмотный, но порядочный, честный человек гораздо лучше, чем ученый, бессовестный; и что формальное образование вне веры, чести и совести создает не национальную культуру, а вульгарную коррупцию цивилизации.
В современном образовании существуют различия между интеллектуальной подготовкой и нравственным воспитанием выпускников общеобразовательных школ, между профессиональным образованием и их духовно-нравственной культурой. Как иногда отмечалось, человек может быть ученым, но злодеем. Исходя из этого, результатом обучения должны стать хорошие члены общества. Целью образования, как это отмечал философ, должен быть «новый образ жизни, определяющий направление бытия».
Процесс обучения - это воспитание духовного, добросердечного и цельного человека с сильным характером. Самое важное в воспитательной деятельности - знакомство с духом и обретение духовности. В этом случае человек открывает новые горизонты для вступления, опять же, в аспект человеческого существования.
Следует отметить, что особое значение И. А. Ильин придавал этапам непрерывного образовательного процесса, от начальной школы до университета, которые выявляют необходимость неразрывных отношений и духовно-нравственного воспитания на каждом из этапов. Причем приоритет отдается духовно-нравственному воспитанию.
Важнейшая роль в развитии в формировании духовно-нравственного потенциала, нравственных и духовных ценностей в сознании личности и формировании полноценной личности принадлежит религиозным текстам. Они обращаются к человеку, к его интеллектуальной и эмоциональной сферам, они также являются не просто носителем моральных ценностей, но также и хранителем моральных истин. В середине XIX века французский поэт, историк, политический деятель А. Ламартин писал, что утрата хотя бы одной моральной истины ведет к гибели не только человека, но и всего человечества. Священные тексты позволяют нам разработать стратегию жизни, включающую личное, социальное, профессиональное самоопределение человека, его мотивы. Кроме того, духовная ценность побуждает человека выбирать модели своего «Я» образа жизни (История русской философии, Зеньковский В.В., С.459).
Обретая религиозные знания для духовного саморазвития, каждый человек должен обладать чувством собственного достоинства. Таким образом, учитель, обладая социальной ответственностью, устанавливает вектор в поведении молодого человека. Очевидно, что личность не может развиваться сама по себе, по мнению Ильина, ей необходимо сосредоточиться на мире ценностей и присоединиться к ним. Именно поэтому современная педагогика для формирования личности, ее воспитания должна основываться на духовно-нравственных ценностях. «Современное человечество, - писал он в своей работе «Сущность и своеобразие русской культуры», - создало бессердечную культуру и погрузилось в хаос духовного затмения» (Ильин И. А.). Однако после этого, как отмечается, культура придет в обновление, которое, по его мнению, «должно быть эпохой в истории», поскольку все, что было сделано в культуре, приводит нас к ужасным чудовищным проявлениям.
Здесь Ильин утверждает, что воспитание ума, творческих внутренних сил человека, воспитание творческой личности - это все, что должно стать предметом познавательной деятельности начинающейся личности и его творческой активности.
И в зависимости от этого молодое поколение будет считать основным, сакральным, представлять только будущее России. Неважно, какой статус имеет человек, все должно быть подчинено главному - служению Отечеству, его величию, совершенству, качеству.
Идеи, высказанные русским философом XIX-XX века, нашли отражение в современной системе русского образования, связанной с началом новой культуры образования. Очень важно, что эта проблема может быть решена на государственном уровне. Имея методологическую основу для организации духовно-нравственного воспитания по образу учителя И. Ильина, можно с уверенностью сказать, что люди, какими бы условиями жизни они ни обладали, должны оставаться духовно-нравственным существом.
Свою философию И. Ильин выстраивает как христианскую антропологию. В понимании духовного опыта человека как определенного феномена ему близко аскетическое наследие Антония Великого, Ефрема Сирина, Иоанна Лествичника и др. Итак, человек является «существом духовным», которое несет в себе христианские начала, поэтому он способен перерождаться, создавать себя как бы заново. Неслучайно в работе «Путь духовного обновления» эту человеческую способность духовно воспроизводиться философ связывает с духовным опытом, созданием человеком самого себя на таких ценностных основаниях как вера, любовь, свобода, совесть, семья, нация, Родина.
По мнению И. Ильина, именно эти семь начал в своем единстве составляют «вечные духовные основы» бытия людей. Мощным источником духовных актов человека, как считает философ, есть любовь. Большое значение, в частности, уделяется философом любви к Родине, которую он толкует следующим образом: «Любовь к родине должна быть осмыслена как творческий акт духовного самоопределения, так как в этом виде своем она достигает истинной высоты и зрелости ...» (Ильин И. А). Выстраивает указанные выше ценностные основы сам человек - своим духовным опытом, идя путем христианской традиции. Как рассуждает философ: «Только духовный опыт - опыт, открывает человеку доступ к любви, совести и чувству долга, к искусству и художественной красоты, к очевидности и науки, к молитве и религии, - только он может указать человеку, что есть на самом деле главное и самое ценное в его жизни; дать ему нечто такое, ради чего, чем стоит жить, за что стоит нести жертвы, бороться и умереть; открыть ему истинный и единственный Предмет религиозной веры».
И