Знание и его место в структуре человеческого бытия

Введение

Актуальность работы. Исследование взглядов античных философов на знание дает возможность раскрыть бытие человека как центр философского понимания знания, историческую взаимообусловленность совершенствования знания и развития личности, познания и образования. Гераклит не считал знания безличностным, безразличным к счастью и достойной жизни человека.
Знание - это сознательное отношение к закону человеческого бытия как универсальному, вечному Логосу, оно способно усовершенствовать человека, предоставить его жизни смысл, принести счастье. Знание определяет цели, решения, поступки и поведение людей. От него зависит совершенство человеческой жизни.
Исторический метод рассмотрения философского понимания знания является перспективным для дальнейшего изучения роли знания в процессе создания человека и усовершенствования способа человеческого существования.
Цель работы: рассмотреть знание и его место в структуре человеческого бытия.
Объект исследования: знание.
Предмет исследование: структура человеческого бытия.
Для осуществления поставленной цели нужно:
- рассмотреть исторический метод рассмотрения философского понимания знания;
- проанализировать влияние знания и мировоззрение на человеческое бытие.


1. Исторический метод рассмотрения философского понимания знания
Если современная Россия для своего развития нуждается в инновационных технологиях, то она требует и соответственно образованных, научно и технически подготовленных специалистов, способных обеспечивать такое развитие на должном уровне. Удовлетворить эту потребность сможет лишь такое образование, которое изживет «технократический синдром» предыдущих веков, преодолеет сайентизм и другие упрощенные представления о месте науки и техники в социуме, о роли научного знания в становлении творческой личности. С этим связанная проблема раскрытия антропологического измерения продуцирования и следующего научного знания с целью его образовательной проекции в учебу, в способы освоения научного знания, которое бы перестало выступать для специалиста как багаж знаний, мертвый груз - скопление сведений и готовых выводов и результатов познания, - которые хранятся впредь, а вместо этого появлялось бы в форме полученных способностей, навыков и умений личности, то есть усваивалось как методы решения теоретических и практических инновационных заданий, как средства овладения любой проблемной ситуацией с целью принятия целесообразных решений. В трудах Касавина И. Т. [10,С.11], Лекторского В. А., Марочной Л. О. [18], Крымского С. Б. [13, С.26] отмечается, что во взглядах на научное знание сейчас происходит противостояние классической и неклассической (в частности социальной) эпистемологии. Такие исследователи, как Волкова О. В. [6], Гайденко П. П., Мамчур Е. А. [17], Микешина Л. О. [19], Порус В. Н. [21], Швирёва В. С. [25], и др. отмечают принципиальную ограниченность взглядов на знание и науку, принятые в традиционной эпистемологии. Исследование человекоцентричного понимания знания надо начинать с гносеологии досократовского периода античной философии. Вопросы знания, научного знания, познания в древнегреческой философии рассматривались в трудах Адо П. [1], Асмуса В. Ф., Богомолова А. С. [3], Вернана Ж.П. [4], Виндельбанда В. [5], Гайденко П. П. [7], Гегеля Г. В. Ф. [8], Джохадзе Д. В. [9], Льюиса Дж. Г. [15], Мамардашвили М. К. [16], Мотрошиловой Н. В. [20], Фролова Е. Д. [23], Целлера Е. [24], Чанишева А. М. и др.
Если знание от самого начала является предметом философского исследования, то философское знание о знании является рефлексией вращением познания на себя, и поэтому теоретической формой понятием знания. Уже в античной философии знание отделялось от будничной мысли. Древнегреческий философ Гераклит Эфeский один из первых отличает мнимое от знания, видимость и мнимая от действительности, явное от неявного, чувственное от умозрительного. По существу это первобытная постановка вопроса об истине в отличие от обмана, ошибочной мысли. Люди могут слушать и не услышать, смотреть и не увидеть, почувствовать и не понять в своем присутствии быть отсутствующими. Это противоречие делает познание движением, процессом раскрытия истины, углублением в сущность явлений, проникновением логики мысли в независимый от нее Логос вечно сущий, единственный для всех вещей закон, согласно которому идет все, что происходит. Колодец для Гераклита символ науки, потому что знание не находится на поверхности сущего, не лежит во всех на глазах, а добывается из его глубин, требует углубления в сущее. Тайная сущность раскрывается как знание, а всеобщий закон Логоса появляется в человеке как ум. Истинное знание не сводится к простому количеству, множественности отдельных эмпирических представлений о предметах, к накоплению единичных случаев и примеров, к многоопытности. Оно образуется через преодоление трудностей и ограничений чувственного познания имеющегося сущего, через осмысление и понимание сущности, которая является постоянной связью, причинностью, которая реализуется через переменчивость, подвижность, текучесть чувственного мира, который образует единство в бытии разнообразного и утверждается через отрицание множественности отдельных вещей в их взаимопревращении, взаимопереходе как отождествлении противоположностей. Такое знание является знанием общего или общим знанием, единственным для всех людей, а потому способно сплотить их, обеспечить согласованность их совместимой жизни как общий закон. За Гераклитом, единственный для всех вещей Логос является также законом и для людей, ему подчиняется все, что происходит, и ум человеческий должен постигнуть и воссоздать в себе, в своей логике, данный универсальный закон. Но люди не поняли пока что этот вечно сущий Логос, не осознали его, не воссоздали в логике своих рассуждений, хотя и сталкиваются с ним напрямик в чувственном опыте, а потому в жизни действуют не осмыслено, подобно спящим, которые не смыслят, что делается ими наяву, а что во сне. Однако во сне им кажется, что это они живут в действительности. Логос, который остается непознанным, является причиной человеческих несчастий и беды, страданий и неурядиц. Лишь познание и сознательное соблюдение данного единственного, универсального, вечного закона в общественном бытии лишит человека от невежества, беды и сделает ее жизнь счастливой. Те, кто желает говорить разумно, должны опираться на это всеобщее, подобно тому, как государство основывается на законе, даже более крепко, считал философ. Легенда свидетельствует, что Гераклита прозвали плачущим философом, потому что каждый раз, когда он выходил на люди и видел вокруг себя людей, которые плохо живут и напрасно погибают, он плакал и жалел всех тех, кто сам себе казался радостным и счастливым. Есть исторические свидетельства о том, что Гераклит, осуждал невежество всей жизни и всех людей, оплакивал их, чувствуя жалость к смертным. Он пришел к заключению, что лишь его учение является действительным знанием, а другие люди не знают ничего, ослепленные будничной мыслью и потому имеют плохую судьбу, потому что обманываются относительно своего счастья и радости. По поводу этого Сенека утверждает, что на мудрых вместо гнева находили: на Гераклита слезы, на Демокрита смех. Одному все, что делают люди, казалось жалким, а второму бессмысленным. В связи с этим особенное значение приобретает лозунг Спинозы: «Не плакать, не смеяться, но понимать»! Следовательно, знание за Гераклитом не является чем-то отделенным, изолированным от человека, обезличенным, безлюдным, безразличным к человеческому счастью и достойной человека жизни. Напротив, само знание, сознательное отношение к закону человеческого бытия как универсальному вечному Логосу способно осчастливить жизнь человека, предоставить ему настоящей радости и человечности. Достичь этого цель философского учения Гераклита, полученного им знания о вечном законе всего сущего. Проблему знания, которое является истиной, поставили и решали в свой способ также и элейцы: центральным в определении истинного знания становится человек. Критерием истины они считали ум (λόγος), а ощущение недостоверными [22, С.274]. Зреть умом, не верить чувственному восприятию в этом виделся путь к истине. Но путь этот начинается с недостоверного мнимого учения, мнимого знания, от которого надо отталкиваться, отрицая его содержание. Мыслимое, кажущееся бытие, которое дается нам через ощущение, отличается от истинного как иллюзорное, призрачное. Сущее по истине является мыслимым. Множественность вещей, их отличие, разобщенность, переменчивость и движение (возникновение и уничтожение) лишь обман чувств. Ничего сущего утверждали элейцы, не возникает и не уничтожается это нам лишь так кажется. Сущее является одним и неподвижным. За Парменидом, «отличающееся от сущего » того, которое есть несущее ничто, отсюда, как он считает, с необходимостью выплывает, что есть [лишь] одно сущее "то, которое есть" и ничего больше [22, С.279]. То, которое есть, сущее одно согласно логоса, но множество согласно чувственному восприятию. Отличающееся от сущего, то, что кроме него, поза им несущее и ничто. А «то, чего нет, ты не мог бы ни познать (это неосуществимо), ни выразить» [22, С.287].
Таким образом, истинное бытие узнается, появляется в уме, в мышлении, то есть теоретически. «Быть мыслимым и быть одно и то же» [22, С.287], мышление существует не вне бытия, а в нем самом. Следовательно, очень важным в этом философском учении является установление связи, единства отличий самой мысли и предмета мысли, выяснения отношения мысли до того, которое мыслится в ней. Тезис о том, что мысль не может быть оторвана, отделенная от своего предмета, от бытия, является определяющий для понятия истины, которое разрабатывается элейцами. Лишь сущее, которое мыслится, может быть истиной. Немыслимого не существует, оно не может быть сущим, ему не присущее бытие. "То, которое высказывается и мыслится, необходимо должен быть сущим "тем, которое есть", потому что есть это бытие, а ничто нет" [22, С.288]. Нельзя ни выразить, ни помыслить: «нет» [22, С.290]. «Одно и то же мышление и то, о чем мысль, потому что без сущего, о котором она выражена, тебе не найти мышления» [22, С.291]. Как отмечает Аристотель, Парменид и его сторонники считали, что «кроме бытия вещей, которые воспринимаются чувственно, никакой другой реальности нет, но в то же время впервые поняли, что без такого рода [неизменных] вещей никакое познание или мышление невозможны, и потому перенесли на первые [вещи, что умом постигают] те взгляды, которые были справедливы для вторых [чувственных вещей].
Рассуждая таким образом, они вышли [букв. "перешли", то есть "трансцендувалы"] за пределы чувственного восприятия и, пренебрегши им, поскольку, по их мнению, надо придерживаться [лишь] уму, утверждали, что универсум один, а согласно некоторым, неподвижный и безграничный, поскольку, мол, предел граничил бы с пустотой. Таким образом, они и высказались об истине. Дальше, в теории эти утверждения появляются верными, но считать такое о реальных вещах похоже на безумие», подытоживает Аристотель [22, С.279-280]. Таким образом, элейцы считали, что для получения истинного знания следует обращать внимание не на непосредственную очевидность вещей, а лишь на непротиворечивость теории. Чувственная реальность, то, которое кажется сущим, и постигнутая умом реальность истинно сущего отличаются, как в познании отличаются субъективные представления от научной теории (логосу), от истинного, доказанного умом знания, с которым связано элеатские требование логической строгости доведений

. А без истинного знания «люди блуждают в двух головах, и беспомощность в их груди руководит умом, который совратился с пути». [22, С.288]. То есть признается, что знание является определяющий в бытии человека, предопределяет человеческие цели, решения, поступки и поведение в целом. От него зависит совершенство человеческой жизни, ведь надо знать, что лучше, а что хуже всего для человека, чтобы жить действительно по человеческие. Как видим, философская рефлексия знания исторически шла по пути раздвоения его на чувственное и умственное и выяснения отношения и опосредствования этих сторон как противоположностей. В то же время стойкой выявилась тенденция установления определяющего места знания в бытии человека, в усовершенствовании человеческой жизни. Интересным также есть тот факт, что эта проблематика является пунктом углубления гносеологического исследования познания и его результатов, а также осмысление движения и его источника в онтологическом плане. Так, Анаксагор, не считает движение имманентной силой материи, а вводит «нус» как источник движения. С этим связанный дуализм его учения, который привел до многих трудностей, но открыл путь к введению целеположения и целенаправленности в философское рассмотрение знания и человека. Речь идет о том, что бесконечное огромное количество безмерно малых гомеомерий (материальная причина) сочетает из «нусом» (умственной причиной). Показательно, что Аристотель в решении этой проблемы присоединяется к тем философам, которые «признавали причину совершенства [в вещах] первоосновой всего существующего, и притом такой, от которой существующее получает движение». Они придерживались той точки зрения, что «ум находится, так же как в живых существах, и в природе и что он причина миропорядка и всего мироздания» [Метафизика, А 3, 984 b 15-20] [1, С.73]. Аристотель также отмечает склонность Эмпедокла, Анаксагора и Левкиппа к целевому пониманию мироздания и движения: «Однако то, ради чего делаются поступки и происходят изменения и движение, они определенным образом помечают как причины, но не в этом смысле, то есть не так, как это естественно для причины. Потому что те, кто говорит об уме или дружбе, принимают эти причины за некоторое благо, но не в том смысле, что ради них существует или возникает что-то из существующего, а в том, что от них происходит движение. Так же и те, кто приписывает природу блага единственному или сущему, считают благо причиной сущности, но не утверждают, что ради него что-то существует или возникает. А потому выходит, что они некоторым образом и говорят и не говорят о благо как о причине, потому что они говорят о нем не как о причине самой по себе, а как о причине привнесенной» [Метафизика, А 7, 988 b 5-15] [1, С.81-82]. Следовательно, сама идея целевого «вмешательства» в построение картины универсума заслуживает внимания, потому что «должно быть такое начало, сущность которого деятельность» [Метафизика, L 6, 1071 b 20] [1, С.307] как причина того, которое происходит. А что касается способности, то первенство, по мнению Аристотеля, принадлежит деятельности, которая предшествует способности, «которая признает Анаксагор (потому что ум есть деятельность) и Эмпедокл, который говорит о дружбе и вражде, а также те, как Левкипп, утверждает, что движение вечно» [Метафизика, L 6, 1072 а 5] [1, С.308]. Примечательно, что Анаксагор считал целью познания теоретическое знание и свободу, которая происходит от него. Поэтому Аристотель в «Этике Никомаха» называет Анаксагора, Фалеса и им подобных мудрецами, не практиками с точки зрения пользы для людей. Стоит также отметить, что сам Анаксагор был обвинен, привлеченный к суду и осужден афинской демократией за религиозное нечестие, потому что стали считать государственными преступниками тех, кто не уважал богов за установленным обычаем или давал научное объяснение небесным явлениям. Важно также то, что в вопросе об отношении чувственного познания к теоретическому, позиция Анаксагора оригинальна. В отличие от Эмпедокла, который считал, что подобное узнается подобным, Анаксагор (подобно Гераклиту) утверждал, что ощущения возникают от противоположного, поскольку подобное не действует на подобное, и мы всегда чувствуем противоположное тому, чем предопределено то или другое ощущение в соответствующем органе. Вместе с этим перед философами появился вопрос о границе того, что возможно познать через посредничество ощущений, и было выдвинутое понимание теоретического знания, как такового, что противопоставляется чувственному при достижении им своих пределов и выступает как продолжение познания через отрицание опыта и его преодоление, через наверстывание недосягаемого для него, пополнение, углубление и расширение свидетельств чувств деятельностью ума. Эту тенденцию подхватили и продолжили атомисты. Если в элеатов неизменное призванное отбросить множественное и обосновать истинное мышление, то в атомистов, напротив, то же поставлено на службу утверждения этой же множественности и достижения истинного знания. Но следует заметить, что Демокрит по разному оценивал знание, добытое мышлением, которое он называл истинным, и чувственное знание, которое он называл «темным». «Темнота» знания у него вовсе не означает его ошибочность. Отличие между этими двумя видами знания виделось им в том, что одно трактовалось как более, а другое как менее истинное. То есть Демокрит не абсолютизировал отличие чувственного знания от умственного. Мышление есть тонким за органы чувств, ведь если бы глаза были такими является тонкими, как ум, то тогда они были бы в состоянии разглядеть атомы, которые постигают именно мышлением. Познание истины рассматривается Демокритом как переход от зримого (чувственных предметов) к незримому (атомов). И этот переход осуществляется как выход за между того, которое узнается чувствами, отталкивание в противоположное туда, где органы чувств становятся бессильными и где нужные силы ума, теоретического мышления. Если к софистам научное мышление направлялось по большей части на изучение внешнего мира и только в некоторой степени на ум человека и ее бытие, то у софистов предметом философского ума становится само мышление, которое признается научным той мерой, которой оно является сознательным. В центре внимания оказывается субъект, который мыслит и осознает то, как он осуществляет процесс мышления. Ум, который рассматривается как результат субъективной деятельности мышления, хочет самосознания. Из этого берет начало просветительская, образовательная направленность философской мысли. Развитие форм общественной жизни, институций и учреждений, где публичные речи приобретали все большее значение, породило потребность в подготовке людей, которые владели бы искусством судебной и политической красноречивости, ораторским мастерством, умели бы убеждать силой слова и доводить свои мнения, были бы способны свободно ориентироваться в вопросах права, социальных коллизиях и дипломатической практике. Софистское движение было направлено на популяризацию и распространение науки среди широких слоев общества, которые требовали этих личных качеств. Как отметил Гегель, «главной стороной их образования было обобщение элеатского способа мышления и распространения его на всякое содержание знания и действия» [8, С.22]. Название «софисты» новые учителя, педагоги получили не случайно. Сначала словом «софист» называли ловких в каком-то деле людей поэтов, музыкантов, законодателей, мудрецов. В дальнейшем это наименование фактически распространилось на людей новой преподавательской профессии, которые готовили молодежь к политической, юридической, общественной деятельности, были знатоками именно в правовых и общественно-политических вопросах. Негативный оттенок название «софист» приобрело в силу того, что новые учителя философии довели до крайности полностью правомерную мысль об относительности всякого знания. Они учили приемам и формам убеждения и доведения, которые базировались на гибкости понятий, уравнении противоположностей, независимо от вопроса об истинности положений, которые отстаивались. По их мнению, относительность всех человеческих понятий, этичных норм и оценок происходит от человека и может использоваться субъективно. Тем же знание отделялось от истины, а его субъективность абсолютизировалась. Положение атомистов о ровной реальности бытия и небытия Протагор абсолютизировал, считая что каждому утверждению может быть с ровным основанием противопоставлено противоположное ему утверждение, и оба взаимоисключающих утверждения будут истинными. Это открывало путь не только субъективизма и релятивистским взглядам вплоть до признания того, что «которыми являются люди, что пользуются вещами, такими является и сами эти вещи» (Продик), но и скептицизму относительно истинности познания. Абсолютизация относительности социальноэтичных норм привела к тому, что за Фразимахом, справедливость полезна для сильного, и каждая власть устанавливает законы, полезные для нее самой: демократия демократические, а тирания тиранические и тому подобное. Но надо признать, что в отличие от своих философских предшественников софисты развивали этичные и социальные идеи, критиковали установку культуры и искусства в отличие от изучения явлений природы, и привлекли внимание к субъекту познания, к человеческому измерению знания. Поэтому софистика стала началом саморефлексии философии и познания, пунктом вращения их на себя с целью переработки и обобщения всего предыдущего знания, которое было подытожено уже Аристотелем.


2. Влияние знания и мировоззрение на человеческое бытие
Знание является общим выражением теоретической деятельности ума, который претендует на объективную истину (на отмену, например, от мышления или мысли, которые могут быть априори фантастическими, несоизмеримыми с объективной действительностью).
Сомнения относительно инструментальной целесообразности знания любого типу предопределены в первую очередь недоверием к его достоверности и адекватности. Исследовательская интрига относительно условий и основ, на основании которых результаты умственной деятельности приобретают объективное и достоверное значение, способствует суверенизации новых дисциплин: в частности, в ХХ веке от эпистемологии как общей философии познания состоялось ответвление философии науки, социологии знания и философии сознания. Знание также можно определить формой существование и систематизации результатов познавательной деятельности. Согласно Аристотелю, корректной и операционистски перспективной является его структуризация на интуитивное и дискурсивное - опосредствовано умозаключениями и логическими доказательствами. Существует несколько видов знания: будничное (здравый смысл), личностное, неявное и тому подобное. Когнитивный массив также может быть до научным и научным, а последний дополнительно структуризироватся на эмпирические и теоретические. По большей части выделяют два типа классификации знания: структурный (сущностный) и дескриптивный (такой, который структуризирует массив знания в удобные для операции формы). Правда, некоторые способы систематизации и классификации знания не укладываются в прокрустово ложе такой типологизации