Язычество древних славян. Верования и обряды.

Введение

Традиционную религию славян христиане назвали языческой. Слово «язычество» происходит от древнерусского слова «язици», то есть народы, стоящие вне христианства. Многобожие – это вера дохристианского народа. Такая народная, племенная нехристианская вера еще иногда называется паганством.
Pagani – так изначально назывались в Риме жители сельских округов (pagi) на противовес жителям городов (oppidani). Когда же христианство началом распространяться в пределах Римской империи, то последними, кто сохранил связь со своими привычными верованиями, были сельские жители. В слове паганство чувствуется оттенок пренебрежения к таким крестьянам, как еще не христиан и не городских жителей. Итак, и язычество, и паганство – это оценочные слова, отражающие Христианское восприятие других относительно себя религий. Для называния религии древних славян лучше употреблять, пожалуй, вслед за Иваном Огиенко, слово «верование». Оно несет нейтральную смысловую нагрузку. То что называется «славянскими верованиями», религиоведы привычно относят к политеистическому типу религий.
Предмет исследования – язычество древних славян.
Объект исследования – верования и обряды древних славян.
Цель работы – исследовать особенности развития язычества, до и после принятия христианства.
Задачи исследования:
- рассмотреть религиозные верования древних славян;
- исследовать богов древних славян;
-изучить верования и культы поздних язычников древней руси (кон. X – пер. пол. XIII ст.).


Религиозные верования древних славян
Хронологически период аутентичных верований у славян фиксируется с различными вариациями V-XII веков. Хотя южные славяне и начали принимать христианство уже с VII, западные с ІХ, а восточные с Х века, традиционные верования, например, у полабских и поморских славян в своей неизменности дожили до XII века, у восточных славян также после даты официального крещения 988 года эти верования еще несколько веков сохранялись, особенно на северном востоке Руси, никак не будучи затронутыми христианством. А российский филолог Евгений Аничков (1866-1937) даже утверждал, что христианизация деревни в Московии – «дело не ХІ и ХІІ ст., а ХV и XVI, даже XVII века».
На следующих этапах, после внедрения христианства, происходит постепенная ликвидация в массовом сознании представлений о высших богов славян. Но низшие уровни демонологии оказались более устойчивыми и создали сложные сочетания с господствующей христианской религией. И, наконец, отдельные элементы славянских верований на уровне простонародного христианства дожили до наших времен. В ХХ веке возникает еще один интересный религиозный феномен, связанный с древними славянскими верованиями – - неоязычество. Но оно лишь использует некоторые идеи аутентичных верований, приспосабливая их путем интерпретации к решению своих проблем современности.
Религиозные верования славян, по классификации немецкого философа Г. В. Ф. Гегеля (1770-1831), относят к «непосредственным» или «природных» религий. У славян не существовало в это время представления о Боге как о каком-то абсолюте, что трансцендентен этому миру. И какую-то четкую грань между религией и мифологическим сознанием провести было еще трудно.
Объекты веры древних славян назовем сакральными сущностями, или субстанциями. Ими могут быть боги, духи, души или просто какая-то природная сила. Они не являются чисто идеальными сущностями. Природа их является материальной и идеальной одновременно.
Вообще сочетание (неразличения) материального и идеального в ранних религиозных представлениях славян является собственно первичным и составляет источник любого явления. Такие сакральные сущности творятся сознанием путем персонификации (олицетворения) чувственных образов и являются человеку непосредственно как силы, действие которых давний славянин постоянно чувствует на себе. Явление божества для славянина не было галлюцинацией, боги являлись как реально, так и косвенно через действие таких сил. Повсюду проявлялись силы таких сакральных сущностей – в дождевых, засухе, движению облаков, вторжении врагов, возникновении болезни, страдании, мудрости и тому подобное. Славянин, живущий в мире своих религиозных представлений, относится ко всем предметам мира как к живым существам, с которыми он постоянно и напрямую общается. Немного перефразируя, можно сказать словами русского философа Алексея Лосева (1893-1988), что славянская религия «всегда говорит не о механизмах, но об организмах и даже больше того, о личности, о живых существах», в ней « ничего не изображается, оно там реально находится». Для славянина в солнечном луче присутствовал Даждьбог, ком земли содержала в себе все поле, и в любой крупицам присутствовала «мать-сыра земля», а в любом конкретном громовы – Перун.
Сакральные сущности у славян представляют собой сложную совокупность разнородных и часто нечетких элементов, которые трудно систематизировать строгим образом. И все же мы попробуем и сначала выделим поклонение сакральным сущностям, связанным с явлениями природы. [13, с.110]
Одухотворение и поклонение силам и элементам природы в западных, южных и восточных славян подтверждается большим количеством свидетельств средневековых авторов. «Природа» в мифологическом сознании славян не существует как внешний человеку мир, что противостоит ей, она не выделяется как объект. Границы между природой и человеком еще четко не определены. Действительно, именно непосредственная зависимость жизни древнего человека от природных условий существования стимулировала такую направленность психологической деятельности, при которой адаптация к этим условиям заключалась, пожалуй, в максимальной идентификации себя с окружающим миром. И поэтому соответствующий этому бытию уровень сознания исключал проведения четкой границы между естественным и собственно человеческим. Происходит перенос человеческих качеств на природные процессы и наоборот – нахождение древним славянином у себя и своих родственников качеств, которые принадлежали явлениям природного мира. Коллективный характер жизни людей родового общества способствовал тому, что единым целым с природой воспринималось все человеческое сообщество. Невозможность отдельного представителя этого общества выжить вне коллектива, а значит, и вне присущего этому коллективу представлениям о взаимоотношения с окружающим миром приводила к невозможности формирование индивидуального сознания и отделения его от коллективной. Таким образом, коллективные представления и сверхиндивидуальные обязанности играли доминирующую роль в жизни человека времен разложения родового общества. Эти же специфические условия жизни привели к тому, что на том синкретическим уровне мировоззрения возникло представление о кровном родстве, кровном родство всех элементов окружающего мира с человеком включительно. Правда, тотемические верования, что является следствием такого типа мировосприятие, у древних славян четко не зафиксированы.
Природа разворачивается в измерении пространства, и поэтому первым характеристикой мифологических представлений о пространстве ранних славян будет его сочетание с содержанием, то есть предметами, что его наполняют. Это означает, что пространство еще не представляется абстрактно, вне вещей, которые его заполняют. Пространство древнего славянина – это пространство действия, действие же концентрируется вокруг его непосредственных практических потребностей и интересов. В той мере, в какой можно говорить о первичном «понятии» пространства, оно не могло иметь чисто теоретического характера. Пространство вполне пронизано конкретными индивидуальными или социальными чувственно-эмоциональными элементами.
Такое пространство имеет два измерения – сакральный и профанном. В непрерывное профанное пространство будто «вживляются» элементы сакрального. Этот последний состоит из сакральных предметов и мест. Ими могут быть священные рощи, отдельные деревья, горы, святилища, огонь и т. п. Они и составляют содержание пространства, и они же своим существованием и делают его. Сакральными места религиозного пространства делают мифические сущности (силы, души, духи), но, как уже отмечалось, такие элементы пространства никогда не заполняют его сплошь. Сакральные же объекты обладают силой, а потому они становятся в пространственной иерархии центром об профанных объектов, которые, в свою очередь, оттесняются на периферию.
Сакрализация древними славянами таких элементов природы, как рощи, вода, отдельные деревья, огонь, заключалась в том, что они или сами считались священными, то есть природные феномены сами по себе воспринимались как проявление сакральных сил, или же чествовались как места проживания в них духов или богов.
Осложнения объекта веры в сознании славянина приводит его до следующего уровня религии – демонолог. Демонология – это господствующий уровень верований у древних славян дохристианской эпохи. Богатейший мир духов и магия были положены в основу религиозного мировоззрения славян с древнейших времен и вплоть до окончания языческого периода. Демонология – это совокупность представлений древних славян о низших мифологических существ, которые мыслятся антропоморфными, но лишенными ярко выделенных индивидуализирующих черт. Время демонологии наступает тогда, когда не сам элемент природной стихии является объектом почитания, а духи, которые живут в нем. Демоны (духи) – это двойники реальных вещей, что покинули своих носителей и стали самостоятельными сакральными сущностями

. Всех демонов можно разделить на две группы. Одна группа демонов представляла собой продолжение человеческих душ, а другая возникла по образцу первой и представляла собой перенос этих душ на явления природы. Уже первые славяне поклонялись духам лесов, колодцев, вод и болот. Далее возникает разветвленная совокупность демонических сущностей сферы «дом». У восточных славян это духи-хозяева домовые и их жены – домахи, печники, покаянные, лазники, дворовые, хлевники, гуменники. Следующей идет группа демонов, связанных с элементами природного пространства. Это – лешие, гаевики, водяники, полевики. Известны также духи, что персонифицируют беду, беду (недоля, нищету, беду) и духиперевертни (вурдалаки) и двоедушники (упыри, ведьмы, ведьмаки). Духи болезней, эпидемий, смерти назывались лихорадка, чума, икота, смерть. [12, с.56]
Славяне верили в посмертное существование души. С этой верой в восточных славян были связаны представления о умерших и местопребывание умерших, а также рае. Из этой веры в посмертное существования возникла у славян и вера в посмертное существование предков и достаточно развит их культ. Его истоки – в выделении в славянском роде возрастной группы старейшин. Их чествование в земной жизни потом переносилось и на поклонение им после смерти.
Остатки этой формы культа могли сохраниться в известном образе Чура (Цура, Крыса). Что Чур-Щур был первопредком видно из такого слова, как «пращур». Намеки на его существование до сих пор чувствуются в таких выражениях, как «цур меня, пек меня!», «не чуждаемся!», «цур тебе!», черезчур, чурбан. О культе предков свидетельствует и обычай поминания умерших родителей и родственников в определенные дни года. Тех же, кто умер «неправильной» смертью (утонул, повесился, покончил жизнь другим видом самоубийства), называли «заложными» мертвецами (по д. К. Зелениным). Именно они в простонародному сознанию становились упырями, хранительницами, русалками. Хотя упырями (вампирами) могли у древних славян называться и души тех покойников, что по каким-то причинам не были сожжены по славянскому обычаю, а потому они и после смерти не находили успокоение. Славяне чествовали также животных. У восточных славян это были кабан-вепрь и медведь. У западных славян было известно чествование коня.
Из древних летописей видим, что в мифологическом сознании славян ощущается попытка поднести к уровню сакральных сущностей также и легендарных основателей городов, племен, государств.
Речь идет, прежде всего, о Кия, Щека, Хорива и сестру их Лыбидь и князей как Даждьбожих внуков в «Слове о полку Игоревим». Как раз демонология приближала славян к следующему этапу развития их религии-к политеизму, то есть веры во многих богов.

Боги древних славян
Итак, третий уровень сакральных сущностей у славян – боги. Славянские боги – это самый высокий уровень сакральной персонификации природных сил.
Специфика действия славянских богов заключается в том, что они, как уже отмечалось, не стоят над природой и не есть трансцендентное этому миру, как, например, христианский Бог. Славянские боги действуют внутри «одушевленного» космоса, выступая олицетворением различных природных и социальных стихий, обеспечивая раз и навсегда установлен порядок мироздания. Сложность с распознаванием божественного уровня некоторых сакральных сущностей у славян заключается в том, что словом «бог» они называли и демонов, и богов, не делая еще между ними разницы (а современная наука эти два уровня четко различает). Христианские книжники и демонов, и богов называли бесами.
Считается, что славяне довольно поздно, аж перед принятием христианства, дошли до таких высших форм религии, которые представлены уровнем богов. Как уже отмечалось, господствующей формой верований у славян была демонология. Некоторые из этих духов (демонов), что приобрели большее значение, вивищившись над другими, и перешли потом в статус богов. Более того, некоторые боги у славян могли возникнуть даже под непосредственным влиянием христианства.
Но как бы там ни было, хотя мы и не можем сказать как прежде философ Фалес о древнегреческой религии, что в ней «мир наполнен богами», и все же в конце языческого периода в западных и восточных славян наблюдается создание настоящих локальных систем богов с соответствующей иерархией, храмами и культом.
К общеславянским богам, истоки поклонения которым фиксируются еще в индоевропейской традиции, можно отнести Сварога – бога неба и небесного огня, Перуна – бога молнии, грома и военного бога, Велеса – бога богатства и «нижнего» мира и, возможно, Мокош – женское божество.
Кроме богов, культ которых был распространен среди всех славян, к нас дошли и имена богов, имеющих локальное значение. У восточных славян еще известны имена таких богов, как Стрибог – бог ветров, Даждьбог – бог солнца, Хорс – еще одно солнечное божество Симаргл - какая-то собако-птица и, возможно, Троян. Большинство из этих богов олицетворяли природные стихии.
Пантеон западных славян был более развитым, чем восточнославянский. Балтийские славяне, не в последнюю очередь под влиянием скандинавов и немцев, создали ряд действительно славянских богов, строили им храмы и касту жрецов. У полабских и поморских славян чествовались Радигост-Сварожич, Святовит, Триглав, Яровит, Ругевит, Поревит, Поренут, Прове, Живая, Подага, Чернобог, Чорноглав, Пизамар, Припегала. Часть этих богов была олицетворением определенных сил природы, как, например, Яровит (хотя он почитался и как бог войны). Но у западных славян мы встречаем и группу богов с функциями защитников определенных территорий и земель. По-сути, в представлениях древних славян они становились локализацией действия природных сил, которые и были «хозяевами» мест расселения племени. Да, Живая была защитницей земли племени полабов, Прове-богом Старгородской земли (племени вагров), Подага была таким богом в Плуне (племя вагров). Троица богов Поревит, Ругевит и Поренут чествовались в городе Кореницы на острове Рюген.
О богах у чехов и поляков мы знаем очень мало. Относительно чехов, то мы вообще не знаем ни одного бога, имя которого дошло бы до нас со времен чешского язычества. Более поздние же свидетельства Неплахи (XIV в.) и Гаека из Либочан (XVI в.) являются довольно ненадежными. Не гораздо больше нам известно и о богах древней Польши. Хронист Ян Длугош в XV веке называет таких богов польского пантеона: Йеша, Ладо, Дзедзилеля, Ния, Погода, живье, Дзевана, Маржана. Но эти мифологические персонажи если и не полностью выдуманные им, то относятся к уровню низших духов (демонов) и никак не к богам. Хотя, конечно, у поляков до принятия христианства свои боги были, хотя бы потому, что нам известны с Х века их культовые центры в Крушнице, Познани, гнездо.
Вообще никаких имен богов не дошло до нас от южных славян. И лишь позднейшие фольклорные источники и данные топонимики позволяют нам реконструировать наличие поклонения Даждьбогу у сербов и Перуну и Велесу у болгар.
Все слои верований древних славян (поклонение природе, демонам, богам) гармонично сосуществовали вплоть до принятия христианства. Во время христианизации славян самыми первыми были уничтожены культы высших богов. В результате синтеза, когда в народной сознания слились языческие и христианские представления, древние боги славян, изменив имена, были совмещены с функциями самых популярных христианских святых. Но вера и поклонение более низким, неиндивидуализированным мифологическим персонажам (демонология) в условиях христианства еще долгое время оставались почти неизменными и сохранились практически вплоть до нашего времени.

Язычество после принятия христианства
И теперь несколько слов о феномене двоеверие у славян после официального принятия христианства. Это особый этап (уровень) сосуществование христианства и традиционных славянских верований. Это типичное последствие любого восприятия новой веры потому, что предыдущее, веками приобретенное, сразу забыться не может. Да и добровольно не хочет. Здесь стоит напомнить хотя бы о антихристианские восстания в северо-западных славян, когда в 983 году лютичи и в 1066 году бодричи возвращались на некоторое время к своим привычным верованиям.
Даже в ХV веке кардинал д'Эли писал папе римскому, что « на руси в такой степени приблизили свое христианство к язычеству, что трудно было сказать, что преобладало в образовавшейся смеси: или христианство, которое приняло на себя языческие начала, или язычество, которое поглотило христианское вероучение».
После официального принятия христианства княжеская власть, уничтожив культы высших богов, и не собиралась дальше бороться с верой в домовых, водяных или с весенне-летними аграрными ритуалами. Таким образом, «низовые» уровни традиционных славянских верований остались неподконтрольными государству. Поэтому ниже мифология славян осталась будто «по ту сторону» активной борьбы христианства с язычеством и составила существенный компонент феномена двоеверие. Период двоеверие – это не только ситуация, когда на уровне страны часть ее жителей уже стала христианами, а другая еще находится в «мраке» язычества и христианская церковь в союзе с государством активно борется за полную христианизацию населения. [12, с.73]
После официального принятия христианства годы идут за годами, одни поколения сменяют другие, и со стороны славян-язычников активное сопротивление христианизации постепенно превращается в пассивный