“Я” и “Ты” в философии Л.Фейербаха. Сущность человека и этика любви.

Введение

Людвиг Фейербах - последний представитель так называемой немецкой классической философии. Его можно было бы отнести и к последнему представителю философии нового времени и в какой-то мере его можно считать философом, относящемуся к другому пласту периода истории философии, к современной философии.
Фейербах слушал лекции Гегеля и был сначала его последователем. Однако довольно скоро Фейербах решительно порывает с гегельянством и создает свое философское учение, которое известно под названием антропологического материализма.
В противовес не только Гегелю, но и всему трансцендентальному идеализму Фейербах создал новую философию, которая должна изучать не мысли о действительности, а саму действительность.
Центральные вопросы философии Фейербаха -- существование человека, смысл его жизни и судьбы в мире, отношения индивида и общества, -- необычайно созвучны любому, задумывающемуся над своим бытием, человеку.
Цель работы проанализировать концепцию Я” и “Ты” в философии Л.Фейербаха и понять сущность человека и этика любви.
Для достижения цели необходимо решить ряд задач:
1. Рассмотреть концепцию Я” и “Ты” в философии Л.Фейербаха
2. Изучить сущность человека и этика любви в философии Л.Фейербаха

1. Сущность человека и этика любви
Проблема природы морали как специфического регулятора человеческих отношений является одной из ключевых на протяжении всей истории этического знания. Существование многообразных феноменов морали в повседневности не позволяет сделать суть морали очевидной, вместе с тем способ истолкования, «прочтения» морали предполагает выявление ее смысла. В этике один из базовых теоретико-методологических подходов к объяснению сущности морали и созданию этических теорий условно обозначается как «линия Аристотеля». Аристотель последовательно связывает мораль с личными положительными качествами человека: нравственными добродетелями, указывая, что сущность морали раскрывается в специфической организации воли и разума человека, которая позволяет ему достигать желаемого - блага, или счастья.
Хронологически одной из последних теорий в рамках «линии Аристотеля» является этика Л.А. Фейербаха. Она представляет интерес для исследователя по нескольким причинам.
Прежде всего здесь была предпринята критика трансцендентального истолкования морали и метафизического подхода к проблеме субъективного и объективного в морали. С позиций метафизического материализма проблема субъекта и объекта трактовалась в рамках вопроса о том, «как реальный человек, понимаемый в качестве биологического индивида, выключенного из социальных связей и от природы наделенного всеми необходимыми для познания способностями... познает материальную действительность». Кроме того, в ней прочно закрепилась идея о четком разграничении субъекта и объекта, об «отношении первого ко второму в качестве чисто внешнего отношения членов». Подобное разграничение ставит под вопрос наличие связи между объективными моральными установками и ценностями и личным моральным миром человека.
Вместе с тем традиция немецкой трансцендентально-критической философии в качестве источника морали предлагала существующие до опыта, не подвергаемые рефлексии формы, что предполагало выход за пределы отдельного субъекта, индивидуального «Я» и тем самым удаление от реального, «событийного» содержания морали.
Идеи, предложенные Фейербахом, как критика обоих подходов демонстрировали последовательную антиметафизическую направленность. Бытие субъекта Фейербах рассматривал прежде всего в качестве бытия повседневного, в котором отражены все его связи с окружающим миром. «В качестве субъекта познания, - пишет Е.Н. Причепий, Фейербах рассматривал реального человека, а не трансцендентальное “Я” или абстрактный дух. Объектом познания он считал природу, данную в чувственном созерцании. Фейербах. восстановил в правах материальный предмет и чувственную телесность человека».
Субъектом нравственных отношений выступал человек, природой предопределенный стремиться к счастью. Счастье Фейербах определял как удовлетворенность всевозможных потребностей человека, как телесных, так и духовных, а также достаток в материальных благах. Именно так устроенная жизнь человека, с позиции Фейербаха, позволяет ему обратиться к моральности, сформировать собственную моральную позицию: «В такой же степени, как счастье зависит не только от меня одного, хотя оно и выпадает
мне на долю не без моего участия и самодеятельности, в такой же степени и моральность зависит не только от моей произвольной деятельности, но также и от внешних благ, от природы, от тела». В достижении счастья, в реализации моральных отношений индивид ориентирован, согласно Фейербаху, не на идеальные феномены, наделенные абстрактным содержанием, а непосредственно на повседневную жизнь, бытие конкретное и материальное: «Там, где недостает необходимого для жизни, там отсутствует и нравственная необходимость. Основа жизни - это основа и для морали». С точки зрения Фейербаха, бытие субъекта невозможно без его непосредственного обращения к объекту, без субъективно детерминированного познания мира. Субъект в этике и антропологии Фейербаха приобретал черты познающего индивида, воспринимающего объект через собственные потребности и устремления.
Об антиметафизической направленности подхода Фейербаха к истолкованию морали свидетельствует также его критика религиозного понимания человека, трактовки целей его жизни и представлений о счастье как определяемом благодаря внемировому и внечеловеческому закону. Фейербах в качестве основы морали рассматривает стремление человека к счастью, расширяя смысл этого стремления до первоначального для всего живого. Тем самым смысл морали связывается с повседневным, биологическим и психологическим бытием субъекта. Воспринимать счастье как цель, согласно Фейербаху, - исходная онтологическая установка субъекта, благодаря которой возможно и существование морали, как в индивидуальном, так и общественном бытии. «Стремление к счастью - это основное, первоначальное стремление всего того, что живет и любит, что существует и хочет существовать». Иными словами, мораль рассматривается Фейербахом как такая конструкция, которая, с одной стороны, связана с индивидуальным бытием человека, его стремлением к счастью, а с другой - существует благодаря его вовлеченности в межличностные и общественные связи.
Антиметафизическая ориентация в истолковании морали неразрывно связана с натуралистическим объяснением ее природы

. Фейербах, полагая основой морали индивидуальное стремление к счастью, само это стремление трактовал в психофизическом ключе. Первым условием любого желания или стремления он полагал ощущение. Без ощущений, согласно Фейербаху, нет страдания, лишения, нужды, нет недостатка в чем-либо, нет зла и несчастья, равно как и нет стремления избежать зла, восполнить недостаток, удовлетворить потребность: «Самым первым условием воли является ощущение. Где нет ощущения, там нет страдания, боли, нездоровья, ...нет несчастья, нет зла» [3]. Ощущение порождает волю, или стремление: «Там, где зло не ощущается больше как зло, где гнет деспотизма, какого бы рода он ни был, не ощущается как гнет, там и свобода от этого зла, от этого гнета не ощущается больше как счастье, и к ней не стремятся как к счастью, но там, где существо перестает желать счастья, там оно перестает желать вообще...» [3]. Каждый волевой акт, согласно позиции Фейербаха, имеет в основе своей определенное побуждение, а у каждого побуждения или стремления есть свой предел, ориентир - счастье. «Но счастье есть не что иное, как здоровое, нормальное состояние какого-нибудь существа, состояние хорошего здоровья, или благополучия; такое состояние, при котором существо может беспрепятственно удовлетворять и действительно удовлетворяет свои индивидуальные, характерные потребности и стремления, относящиеся к его сущности и к его жизни». Тем не менее счастье не может быть избрано в качестве ориентира произвольно. Позицию Фейербаха отличает идея предзаданности стремления к счастью, а значит, и формирования морали в индивидуальном бытии. Согласно Фейербаху, человек не может произвольно желать счастья или отказаться от него, поскольку воля - основа жизни человека. Человек, обладающий волей, стремится к счастью. Человек, не обладающий волей, невозможен как таковой. Более того, каждая вещь, становясь предметом желания индивида, рассматривается как потенциально приносящая счастье, поскольку тем самым удовлетворяется определенная потребность, устраняется недостаток чего-либо: «То, что хочет, хочет только того, что для него полезно, благотворно, хорошо, что причиняет ему добро и не причиняет зла, что сохраняет его жизнь и способствует ей, а не ограничивает и не разрушает ее»[5]. Такой подход к содержанию понятия счастья позволяет Фейербаху обосновать мораль, исходя из идеи изначальной устремленности человека к благу. В данном случае рационализм приобретает аксиологические черты, и основой поступков человека полагается его ориентация на некоторый вид блага, какую-либо ценность, что само по себе не может быть неразумным.
В контексте такого понимания сущности индивида закономерна и натуралистическая экспликация содержания понятия свободы. Воля как таковая, очевидно, не является свободной - она возникает из ощущения неполноты, нужды, отсутствия блага и существует как устремленность к восполнению этих недостатков. Произвольно выбрать в качестве цели не благо, а то, что им не является, например исполнение долга, индивид не может. Однако воля стремится быть свободной «не в смысле неопределенной “бесконечности” и беспредельности, которые приписывают воле наши супранатуралистические спекулятивные философы, не в смысле безымянной и бесчувственной свободы, но свободы только в смысле и во имя стремления к счастью, свободной от зла, каково бы оно ни было». Свободная воля, согласно Фейербаху, - это воля, которая не может не стремиться к счастью. Она не ограничена ничем в своей изначальной установке: избавиться от отсутствия счастья. Такое понимание свободы не может быть названо удовлетворительным, однако следует обратить внимание на одно обстоятельство. Фейербах предпринял попытку последовательного не трансцендентального, антиметафизического истолкования морали. Тем самым выход за пределы индивидуальности, обращение к объективным идеальным структурам становится невозможным, как и классическая трактовка свободы через феномены трансцендентального бытия. Фейербах полагал, что феномен свободной воли с точки зрения метафизических теорий, понимаемый как объективный, независимый от внешних причин и законов, противоречит здравому смыслу. Так понятая свободная воля с позиции Фейербаха существовала бы лишь в том случае, если бы смерть находилась в противоречии с природой, а человек жертвовал бы бессмертной земной жизнью, произвольно выбирая, жить ему или умереть.
Фейербах связывает нравственное сознание с единственной фундаментальной способностью человека - желанием избежать зла и достичь блага. Свобода оказывается вписанной в рамки индивидуального бытия и может проявляться только в избрании того, что действительно является благом, а не кажется таковым. Критерием того, что избираемое благо настоящее, оказывается вновь природа индивида - все, что позволяет ей сохраняться в биологическом, психологическом, нравственном смысле, есть благо на самом деле, а все, что приводит к уничтожению любой из ипостасей человека, - благо призрачное, в действительности таковым не являющееся. Свобода существует как способность человека соответствовать своей природе. Ее предельным выражением Фейербах считал феномен самоубийства: «Самоубийца хочет смерти не потому, что она - зло, а потому, что она является концом его зол и несчастий, - он хочет смерти и избирает смерть, противоречащую стремлению к счастью только потому, что она может быть единственным, - хотя бы только в его представлении, - лекарством против уже существующих или еще только угрожающих невыносимых и нестерпимых противоречий с его стремлением к счастью» [5]. Подобная трактовка понятия свободы позволяет сделать вывод, что сам феномен морали Фейербах выводит из понимания природы человека: и стремление к счастью, и свобода как невозможность реализовать себя иначе, чем через избрание блага, - являются особыми свойствами человека, его антропологическими характеристиками. Вместе с тем в этике Фейербаха явно прослеживается разрушение теоретической основы «линии Аристотеля» [4]: понятие блага приобретает предельное истолкование - благом может быть названа и смерть, а также происходит отказ от идеи нравственных добродетелей как источника счастья