Влияние театра античности на современную культуру

Введение

Связь театра с общественно-политической жизнью в период античности, служение интересам народа, внимание к человеку со всем богатством его духовной жизни, использование лучших достижений греческого эпоса и лирики - все это сделало актерскую игру театром больших идей и удивительной художественной формы. Такие идеи, как страстный протест против всяческой насильственности и угнетения, проповедь горячей любви к родине, стойкость в отстаивании гражданских и гуманистических убеждений, были близки и понятны прогрессивному человечеству на протяжении всей его истории. Именно поэтому борьба и страдания героев античных драм как и элементы театрального искусства находят такой живой отклик у театрального зрителя наших дней.
За исключением машин вряд ли найдется в нашей культуре то светское, что своим происхождением было бы обязано не Греции. Школы, гимназии, арифметика, геометрия, история, риторика, физика, биология, анатомия, гигиена, терапия, косметика, поэзия, музыка, трагедия, комедия, философия, теология, агностицизм, скептицизм, стоицизм, эпикуреизм, этика, политика, идеализм, филантропия, цинизм, тирания, плутократия, демократия - все это греческие слова, которые означают культурные формы.
Этот перечень можно дополнять и дополнять, однако вряд ли можно рассчитывать на то, что он когда-нибудь станет исчерпывающим. Относительно театра тезис о изобретательстве древних греков представляется еще более справедливым, ведь именно зрелища античности заложили эстетическую почву для сценического искусства всех последующих поколений; именно древние греки создали першоформ театра, его матрицы, которые, приспосабливая к собственным требованиям, повторяли и варьировали в более поздние времена
История и теория античного театра разрабатывалась, начиная с античных философов: Аристотеля, Платона, Цицерона и в последствии переросла в фундаментальные исследования этого вопроса современными учеными: Г.Н. Бояджиева, В.В. Голавля, Л. Ильинской, Д.П. Каллистова; Т.И. Кузнецовой, Е.А. Ножина, К.С. Станиславского, Е.Н. Тарасова и др.


Становление и развитие театрального искусство античного мира.
Античный театр древней Греции является одним из самых ярких проявлений античной культуры, который сыграл основополагающую роль в развитии театрального искусства и европейской культурной традиции в целом.
Предпосылкой формирования греческой драмы, которой нет ничего подобного у других народов, есть греческая мифология. Мировоззрение и мироощущение греческого народа в период высшего расцвета его культуры определялись мифологическими религиозными представлениями. Это нужно учитывать при анализе греческой драмы, иначе легко впасть в недопустимую модернизацию и приписать древним грекам такие чувства и мысли, которых у них не могло быть.
В основе мифологии античной Греции находится взгляд на космос как упорядоченную систему. Поэтому типичным для греков становится наклон к выявлению в хаосе жизни определенных идей и форм, которые могли бы объяснить его. Греческие боги заключают в себя анализ мира: Афина - ум, Аполлон - внезапное и непредвиденное вдохновения, Афродита - сексуальность, Дионис - изменчивость и возбуждение, Артемида - целомудрие, Гера - семейный уклад жизни и брак, верховный бог Зевс был властителем порядка и тому подобное. Наличие различных божеств с их властью и полномочиями указывало на то, что вселенная воспринималась древними греками упорядоченным целым - космосом, а не хаосом.[3]
Содержательной базой античной драматургии и театра была мифология. Именно она стала основой становления и развития профессиональной драматургии и театра античной Греции. В частности, в V до н.э. большие греческие трагики Эсхил, Софокл и Еврипид обращались к Древним мифами с тем, чтобы исследовать корни находящиеся в самых глубинах человеческого бытия. Характерными чертами эпических героев-победителей были смелость, хитрость, сила, благородство и стремление к бессмертной славе. На фоне и в контексте этого столкновения человеческого дерзания и божественной кары, противоречия между свободной волей и судьбой, грехом и искуплением - и разворачивалась основная борьба. Конфликты и страдания в греческой трагедии пропитаны попытками проникнуть в загадки человеческой души и жизни. Ярко выраженное у греков чувство героического, вступало в соприкосновение с острым ощущением боли, восприятием смерти и судьбы, приобретя нравственного характера, находило разгадку на сцене.[4]
Для трагиков классической поры мир мифологии облагораживает человеческий опыт ясностью видения, высшим порядком, который корректирует своенравием жизненных страстей. Если, согласно трагическому мироощущениу, характер определяет судьбу, то все же и характер, и судьба воспринимаются с позиций мифологии. По сравнению с гомеровским эпосом, афинской трагедии присуще более сознательное представление о метафоричности значения богов и более острое и мучительное чувство человеческого самосознания и страдания.
Главной целью греческой трагедии оставалась история человеческой жизни с ее драматическими конфликтами и мучительнымы противоречиями, потому что глубокое страдание приводит к мудрости и глубокому пониманию. Мифы же представляли собой живую плоть образного языка, вносили в отображение событий жизни дополнительный смысл.[8]
Древнегреческая трагедия, комедия и драма сатиров развивались в пределах культа бога Диониса - бога творческих сил природы

. Дионис олицетворял собой умирающую осень и воскресающую весной природу. Он бог плача, сожаления и слез, и одновременно бог смеха и веселья. Культ Диониса впитывал в себя целую систему обрядов. В них рассказывалось о страданиях и путешествиях Диониса, его растерзание и чудесное воскрешение. Проведение культовых обрядов сопровождалось гимнами, песнями, танцами вокруг жертвенника. В дионисийских праздниках особое место занимал дифирамб - восторженно-возвышенная, экстатическая песня. Театральные представления, выросшие на основе культа Диониса, всегда имели массовый и праздничный характер.
Театральное сооружение, где под открытым небом выставлялись все пьесы, выглядело как полукруглая чаша, вырезанная в скале, по краям которой поднимались ступенчатые ряды с местами для зрителей. Дно чаши представляло собой кругообразную площадку (орхестра) для выступлений хора, с алтарем Диониса на видном месте. Позади находился шатер («скенэ») - служебное помещение, где хранились костюмы, театральный реквизит и где актер мог менять костюм или маску, так как в спектакле один актер нередко мог выполнять несколько ролей. Постепенно скенэ, которая была обращена к зрителям, стала условным изображением дома, из которого через три двери выходили актеры. Искусственных декораций практически не было. Только использовали условные картины, которые располагали на внешней стороне скенэ и они не менялись в течение всего спектакля: колонны означали храм, деревья - лес. Главными декорациями служили картины живой природы, которые открывались зрителям. Такое построение театра было символическим: сценическое действие - условным, окружающий мир - реальный (в римском театре наоборот). События сюжета всех драм занимали один день. Так сложилось классическая триединство - места, времени и действия.[1]
Места для зрителей назывались у греков театрон ( «смотреть»). Сначала зрители смотрели спектакль стоя, располагаясь вокруг орхестры. Позднее начали оборудовать деревянные скамьи, закрепляя их на ступенчатых подмостках. Актеры выступали на холме перед скенэ, который назывался «проскений». В среднем древнегреческий театр вмещал около 1500 человек. Но древние греки строили театры, которые вмещали до 44 тысяч зрителей. Выступали актеры в масках. Это было сохранением традиций обрядовой драмы, хотя магического значения уже не имело.
Сначала обязанности драматурга и актера были тесно связаны. Однако годами в связи с дальнейшим развитием театрального искусства и увеличением требований к исполнительскому искусству такое совместительство в одном лице обязанностей драматурга и актера становится обременительным и не всегда эффективным. Поэтому происходит распределение творческих обязанностей драматурга и актера.[4]
Греческий театр, особенно классического периода (V в. до н.э.), играл большую роль в политической и культурной жизни демократической Греции. В дни праздников театр в Афинах собирал все свободное население города. Ежедневно спектакли не играли - они шли только на праздники бога Диониса. Театр был государственным заведением, и организацию театральных представлений брало на себя государство. Организация театральных зрелищ стала одной из обязательных функций должностных лиц. Это определило наиболее характерные черты театра. Структура театра, в данном случае, отражала структуру государства. Театральные представления в Афинах представляли собой форму соревнований, традиционную для всех древнегреческих зрелищ. При постановке пьес происходило соревнование драматургов. К соревнованиям допускались три драматурга. Каждый из них должен был представить тетралогию - четыре пьесы: три трагедии и одну сатировскую драму. Сами соревнования длились три дня. До открытия соревнований происходил так называемый проагон (предварительные соревнования).[4]
Проведение таких соревнований требовало больших затрат и предварительной подготовки. В обязанности архонтов прежде всего входило назначение хорегов, которые заведовали постановкой хора для спектаклей, отбором поэтов-драматургов, а с 457/6 г. до н.э. и отбором первых актеров, которые назывались протагонистами.
Религия Диониса явилась предпосылкой возникновения греческой драмы в ее двух видах - трагедии и комедии. Постепенно карнавальная часть дионисийских праздников стала основой возникновения комедии, а торжественная скорбная - трагедии. Из культа Д иониса происходит еще один драматургический жанр - сатировская драма, который по содержанию и эмоциональной тональности был промежуточным между трагедией и комедией.
Со временем к хоровому пению, которое сопровождалось танцами, добавились диалоги, для выполнения которых был задействован один актер, игравший крайне незначительную роль - роль собеседника с хором. В зачаточном виде трагическое представление скорее напоминало хоровод-кантату, где песни-танцы перемежались с примитивным диалогом актера и руководителя хора - корифеем: на площадку выходил актер, который отвечал корифею - руководителю хора. Позже Эсхил выводит на сцену второго актера, а Софокл - третьего, благодаря чему диалоги получили развитие, драматическое действие оживилась, однако роль хора уменьшилась, свелась к ограниченному участию в том, что происходило на сцене. В дальнейшем количество актеров не менялась, хотя статистов могло быть много, поэтому одному актеру приходилось играть несколько ролей